Преподобный Далма́т Исетский, Пермский

Го­род Дал­ма­то­во – од­но из пер­вых рус­ских по­се­ле­ний в За­ура­лье, стар­ше со­сед­них го­ро­дов Шад­рин­ска и Кур­га­на, стар­ше да­же Санкт-Пе­тер­бур­га, а го­род Ка­менск-Ураль­ский на­чал­ся с по­се­лья на зем­лях Дал­ма­тов­ско­го мо­на­сты­ря на ре­ке Же­ле­зян­ке. Это вре­мя за­се­ле­ния Си­би­ри рус­ски­ми людь­ми – про­дви­же­ние Рос­сий­ско­го го­су­дар­ства на во­сток. Свое на­зва­ние го­род по­лу­чил от Дал­ма­тов­ско­го Успен­ско­го муж­ско­го мо­на­сты­ря, ос­но­ва­те­лем ко­то­ро­го стал в да­ле­ком 1644 го­ду от Рож­де­ства Хри­сто­ва ста­рец Дал­мат.

До по­стри­же­ния в мо­на­хи пре­по­доб­ный Дал­мат в ми­ру был Дмит­ри­ем Ива­но­ви­чем Мок­рин­ским. Ро­дил­ся он в 1594 го­ду в го­ро­де-кре­по­сти (остро­ге) Бе­ре­зо­ве. Жил в То­боль­ске, со­сто­ял на го­су­да­ре­вой служ­бе, был же­нат, имел де­тей. Отец его был ка­за­чьим ата­ма­ном, мать, как неко­то­рые счи­та­ли, – до­че­рью но­во­кре­щен­но­го та­та­ри­на из ро­да мур­зы Или­гея, вла­дель­ца зе­мель по бе­ре­гам ре­ки Ис­е­ти.

По­сле смер­ти же­ны Дмит­рий Мок­рин­ский ушел в Невьян­ский мо­на­стырь, где и был на­ре­чен Дал­ма­том. За свою на­чи­тан­ность и при­вер­жен­ность к ве­ре Дал­мат поль­зо­вал­ся та­ким ува­же­ни­ем бра­тии, что воз­на­ме­ри­лись они по­ста­вить Дал­ма­та на­став­ни­ком. Но, не же­лая этой че­сти, стре­мясь к уеди­не­нию, Дал­мат тай­но по­ки­нул Невьян­ский мо­на­стырь и ушел на даль­нее по­се­ле­ние, за­хва­тив с со­бою ро­до­вую ико­ну Успе­ния Бо­жи­ей Ма­те­ри. Нет, не убо­гий ста­рец ухо­дил в ино­че­ский по­двиг, а че­ло­век, рас­счи­ты­вав­ший на свои си­лы и Бо­жию по­мощь. Ведь ему при­шлось нести на се­бе не толь­ко тя­же­лую ико­ну, но и все, что необ­хо­ди­мо для уеди­нен­но­го бы­тия.

По со­ве­ту жи­те­ля Кир­гин­ской сло­бо­ды Се­ме­на Сос­нов­ско­го Дал­мат вы­брал для уеди­не­ния удоб­ное в гео­гра­фи­че­ском от­но­ше­нии ме­сто – вы­со­кий об­ры­ви­стый холм – бе­рег ре­ки Ис­е­ти, уро­чи­ще Бе­лое Го­ро­ди­ще – при сли­я­нии рек Те­чи и Ис­е­ти. Пер­вым жи­ли­щем его бы­ла пе­ще­ра око­ло чи­сто­го клю­ча.

Зем­ли, на ко­то­рых по­се­лил­ся Дал­мат в 1644 г., при­над­ле­жа­ли та­тар­ско­му мур­зе Или­гею и сда­ва­лись им в арен­ду для про­мыс­лов «ир­бит­цам и невьян­цам Ко­роле­вым и Ши­пи­цы­ным». Или­гей два­жды пы­тал­ся во­ору­жен­ным пу­тем из­гнать Дал­ма­та из сво­их вла­де­ний. Труд­но ска­зать, ка­ким об­ра­зом стар­цу уда­лось одер­жать по­бе­ду в борь­бе за эти зем­ли. Счи­та­лось, что успех Дал­ма­та был обес­пе­чен его род­ством с Или­ге­ем по ма­те­рин­ской ли­нии, но со­чи­не­ние Иса­а­ка со­об­ща­ет, что этот факт не со­от­вет­ству­ет ис­тине. Оно та­ким об­ра­зом опи­сы­ва­ет этот эпи­зод: «…при­и­де той Или­гей та­та­рин к стар­цу Дал­ма­ту во об­ра­зе аки зве­ря и хо­тя ево уби­ти. Ста­рец же, ви­дев ево та­ко яря­ща­ся и по­мыс­лив че­ло­ве­че­ски, вос­по­мя­нув апо­сто­ла Пав­ла: «В Ри­ме быв­ша рим­ля­нам на­зва­ся» и прот­чая, так­же и ста­рец Дал­мат при­чел­ся к нему, та­та­ри­ну, ро­дом по­не­же по сест­ре ево: «А ма­ти моя от си­бир­ских та­тар от но­во­кре­ще­на ро­ди­ла­ся». И то слы­ша оный Или­гей та­та­рин и абие пре­ста на ма­лое вре­мя от убий­ства».

Вто­рой раз Или­гей воз­же­лал со­гнать стар­ца, но Дал­ма­та спас­ло чу­до – бо­же­ствен­ное про­зре­ние та­тар­ско­го мур­зы. По до­ро­ге к пе­ще­ре Дал­ма­та Или­гея на­стиг­ла ночь, и во сне ему бы­ло ви­де­ние: Бо­го­ро­ди­ца в баг­ря­ных ри­зах с хлы­сти­ком в ру­ках по­веле­ва­ла та­тар­ско­му мур­зе не толь­ко не тро­гать стар­ца, в том чис­ле и злым сло­вом, но и от­дать ему вот­чи­ну. Или­гея охва­тил ужас, и во ис­куп­ле­ние сво­их гре­хов он пе­ре­дал Дал­ма­ту вла­де­ния на Бе­лом Го­ро­ди­ще вес­ной 1646 г. Та­ким об­ра­зом, мо­на­стыр­ская ле­ген­да пред­став­ля­ла пе­ре­да­чу зе­мель­ных уго­дий ос­но­ва­те­лю мо­на­сты­ря как доб­ро­воль­ное по­жа­ло­ва­ние. Ско­рее все­го, Дал­мат до­го­во­рил­ся с Или­ге­ем об арен­де этой зем­ли за бо­лее вы­со­кую пла­ту, чем преды­ду­щие арен­да­то­ры – Ко­роле­вы и Ши­пи­цы­ны.

То­боль­ский бо­ярин Па­вел Шуль­гин опи­сал мо­на­стыр­скую вот­чи­ну по тем ме­жам, по ко­то­рым Или­гей от­дал ее Дал­ма­ту в при­сут­ствии род­ствен­ни­ков и со­пле­мен­ни­ков. Дли­на вла­де­ний «от вы­со­ко­ва Сос­но­во­го Яру» до «Атя­шу озе­ра» со­ста­ви­ла при­мер­но 90 верст, ши­ри­на – 25-30 верст. На­вер­ное, с тех пор и по­шла у мо­на­хов по­го­вор­ка: «Вплоть до Атя­ша все на­ше».

Спу­стя 5 лет, в 1651 г., стар­цы об­ра­ти­лись с че­ло­бит­ной к ца­рю Алек­сею Ми­хай­ло­ви­чу и то­боль­ско­му во­е­во­де Б.Б. Ше­ре­ме­тье­ву с прось­бой о по­жа­ло­ва­нии им этих зе­мель. В 1659 го­ду по ука­зу ца­ря бы­ли уста­нов­ле­ны гра­ни­цы мо­на­стыр­ской вот­чи­ны. По­лу­чив цар­скую жа­ло­ван­ную гра­мо­ту, мо­на­стырь стал за­кон­ным вла­дель­цем зе­мель­ных уго­дий на р. Ис­е­ти. В даль­ней­шем тер­ри­то­рия мо­на­сты­ря еще не раз рас­ши­ря­лась за счет при­об­ре­те­ния та­тар­ских зе­мель.

Мо­на­стырь за­ни­мал вы­год­ное стра­те­ги­че­ское и гео­гра­фи­че­ское по­ло­же­ние и по­это­му стал свое­об­раз­ны­ми во­ро­та­ми для за­се­ле­ния об­шир­но­го Ис­ет­ско­го края. Он с пер­вых лет ос­но­ва­ния ма­нил к се­бе все но­вых и но­вых по­се­лен­цев. Пер­вы­ми рус­ски­ми по­се­лен­ца­ми бы­ли ис­ет­ские ка­за­ки, по­том­ки ка­зац­кой дру­жи­ны Ер­ма­ка. Слух о но­вом мо­на­сты­ре рас­про­стра­нил­ся, и сю­да ста­ли при­бы­вать лю­ди из Вер­хо­тур­ско­го уез­да, с Усо­лья и дру­гих мест, при­но­ся сю­да свои фа­ми­лии и про­зва­ния, жи­ву­щие и по­ныне.

К 1651 г. пер­вые на­сель­ни­ки Дал­ма­то­вой пу­сты­ни по­стро­и­ли на Бе­лом Го­ро­ди­ще по бла­го­сло­ве­нию То­боль­ско­го ар­хи­епи­ско­па Ге­ра­си­ма Крем­не­ва де­ре­вян­ную ча­сов­ню, кел­лии и огра­ду – пер­вые по­строй­ки бу­ду­ще­го мо­на­сты­ря. Но им бы­ло суж­де­но про­сто­ять недол­го. Как со­об­ща­ют до­ку­мен­ты, «в то ле­то по всей Ис­е­ти ни­кто рус­ских лю­дей не жи­вал ни­где, и при­шли на них (т.е. жи­те­лей мо­на­сты­ря) ра­тию кал­мыц­кие лю­ди, и ча­сов­ню и кел­лии у стар­цев и труд­ни­ков по­жгли и по­би­ли, а иных в по­лон по­бра­ли, толь­ко оста­лась на по­жа­ре в пеп­ле ико­на Пре­свя­тыя Бо­го­ро­ди­цы невре­ди­ма, и ста­рец Дал­мат со­хра­нен бысть». С тех пор ико­на Успе­ния Пре­свя­тыя Бо­го­ро­ди­цы счи­та­ет­ся за­щит­ни­цей и по­кро­ви­тель­ни­цей Дал­ма­тов­ско­го мо­на­сты­ря. Эта ико­на бы­ла при­не­се­на на Бе­лое Го­ро­ди­ще Дал­ма­том из Невьян­ско­го мо­на­сты­ря. Вновь во­круг Дал­ма­та со­бра­лись спо­движ­ни­ки, и мо­на­стырь воз­ро­дил­ся. Бы­ли по­стро­е­ны цер­ковь во имя Успе­ния Бо­го­ро­ди­цы, кел­лии, мо­на­стыр­ские служ­бы, огра­да с баш­ня­ми.

В 1662–1664 гг. пу­стынь опять под­верг­лась опу­сто­ши­тель­ным на­па­де­ни­ям баш­кир­ских ко­че­вых пле­мен и вну­ков по­след­не­го си­бир­ско­го ха­на Ку­чу­ма. Но по­сле каж­до­го ра­зо­ре­ния оби­тель вновь от­стра­и­ва­лась. Ста­рец Дал­мат пе­ре­жил тя­же­лые го­ди­ны бед­ствий и ис­пы­та­ний. Несколь­ко раз он был бли­зок к смер­ти, два­жды на его гла­зах мо­на­стырь был уни­что­жен до ос­но­ва­ния, и два­жды он сно­ва воз­во­дил его из гру­ды пеп­ла и раз­ва­лин.

Дал­мат, не ис­кав­ший по сво­е­му сми­ре­нию су­ет­ной сла­вы и вла­сти, до са­мой смер­ти остал­ся лишь про­стым стар­цем-ино­ком, несмот­ря на то, что ему как ос­но­ва­те­лю, устро­и­те­лю и ру­ко­во­ди­те­лю мо­на­сты­ря по пра­ву при­над­ле­жа­ло и на­сто­я­тель­ство в нем. Но хо­тя офи­ци­аль­но мо­на­сты­рем управ­ля­ли дру­гие стар­цы (так, в 1667 г. игу­ме­ном мо­на­сты­ря был на­зна­чен сын Дал­ма­та Иса­ак), ав­то­ри­тет Дал­ма­та был ве­лик, и его сло­во бы­ло ре­ша­ю­щим. Он все­гда был сто­рон­ни­ком стро­го­го со­блю­де­ния ре­ли­ги­оз­ных ка­но­нов, и ни­ка­кие об­сто­я­тель­ства не мог­ли за­ста­вить его от­сту­пить от них. В та­ком же ду­хе он на­став­лял и мо­на­стыр­скую бра­тию.

Умер Дал­мат 25 июня 1697 г. в воз­расте 103 лет. Сле­до­ва­тель­но, год его рож­де­ния – 1594 г. Он был по­хо­ро­нен в мо­на­сты­ре на ме­сте са­мой пер­вой церк­ви, ко­гда-то со­жжен­ной ко­чев­ни­ка­ми. Еще при жиз­ни Дал­мат из­го­то­вил се­бе гроб (вы­дол­бил из боль­шо­го де­ре­ва), ко­то­рый дол­гие го­ды хра­нил­ся в са­рае. Для за­хо­ро­не­ния Дал­ма­та был со­ору­жен кир­пич­ный склеп. В 1707 г. над скле­пом бы­ла по­стро­е­на де­ре­вян­ная усы­паль­ни­ца или ча­сов­ня.

Усы­паль­ни­ца Дал­ма­та бы­ла глав­ной свя­ты­ней мо­на­сты­ря. За ней сле­ди­ли, вос­ста­нав­ли­ва­ли по­сле по­жа­ров, под­нов­ля­ли, укра­ша­ли. Са­ма гроб­ни­ца бы­ла рас­пи­са­на сю­же­та­ми и сти­ха­ми о пер­во­на­чаль­ной ис­то­рии мо­на­сты­ря и ино­че­ском по­дви­ге ее ос­но­ва­те­ля.

Бра­тия мо­на­сты­ря бе­реж­но хра­ни­ла па­мять о «на­чаль­ном» стар­це, его ве­щи ста­ли свое­об­раз­ны­ми сим­во­ла­ми тор­же­ства пра­во­слав­ной ве­ры. Это ши­шак и коль­чу­га, по­да­рен­ные Дал­ма­ту мур­зой Или­ге­ем в знак при­ми­ре­ния, ке­лей­ная ман­тия и кло­бук. Поз­же, по­сле смер­ти ар­хи­манд­ри­та Иса­а­ка, в усы­паль­ни­це по­яви­лись его по­сох, ман­тия и кло­бук, а сам он был по­гре­бен в при­дель­ной церк­ви во имя пре­по­доб­но­го Дмит­рия При­луц­ко­го.

От го­да к го­ду все боль­ше лю­дей при­хо­ди­ло в мо­на­стырь, чтобы по­мо­лить­ся в усы­паль­ни­це Дал­ма­та, взять во­ды из род­ни­ка. На­род­ная па­мять хра­ни­ла рас­ска­зы о вы­здо­ров­ле­нии стра­дав­ших неду­гом по­сле мо­лит­вы в ча­совне Дал­ма­та, а во­да из род­ни­ка счи­та­лась це­леб­ной. Дал­ма­та ста­ли счи­тать по­кро­ви­те­лем во­и­нов, и пе­ред от­прав­кой в ар­мию мо­ло­дые лю­ди обя­за­тель­но при­хо­ди­ли к его гроб­ни­це, на­де­ва­ли на се­бя коль­чу­гу и ши­шак, тем са­мым как бы по­лу­чая обе­рег. Та­ким об­ра­зом, на­род­ная мол­ва со­зда­ла во­круг име­ни Дал­ма­та, его мо­ги­лы и ве­щей оре­ол свя­то­сти.

В 1871 г. на мо­ги­ле ино­ка Дал­ма­та был по­стро­ен но­вый ка­мен­ный храм Всех Скор­бя­щих ра­до­сти. Ал­тарь и соб­ствен­но храм на­хо­ди­лись в се­ре­дине зда­ния и бы­ли окру­же­ны раз­лич­ны­ми по­ме­ще­ни­я­ми: с во­сто­ка – для риз­ни­цы и цер­ков­ной утва­ри, с юга – «для бес­при­ют­ных и страж­ду­щих ду­хов­ных лиц», с се­ве­ра – для пре­ста­ре­лой немощ­ной мо­на­ше­ству­ю­щей бра­тии.

В 1896 г. над мо­ги­лой пре­по­доб­но­го Дал­ма­та в па­мять ис­пол­няв­ше­го­ся 250-ле­тия су­ще­ство­ва­ния Дал­ма­тов­ской оби­те­ли вме­сто де­ре­вян­ной ча­сов­ни бы­ла воз­ве­де­на ка­мен­ная усы­паль­ни­ца. В но­вой усы­паль­ни­це бы­ла вос­со­зда­на преж­няя об­ста­нов­ка. Из­нут­ри ее сте­ны бы­ли укра­ше­ны жи­во­пи­сью на те­мы жи­тия стар­ца Дал­ма­та. Так же, как и в де­ре­вян­ной ча­совне, за гроб­ни­цей сто­ял боль­ших раз­ме­ров крест-рас­пя­тие с пред­сто­я­щи­ми, «все ли­ца жи­во­пи­си ста­рин­ной». На се­вер­ной стене усы­паль­ни­цы бы­ли раз­ме­ще­ны порт­ре­ты Дал­ма­та и его сы­на – ар­хи­манд­ри­та Иса­а­ка. По утвер­жде­нию Г. Плот­ни­ко­ва, эти порт­ре­ты бы­ли на­пи­са­ны мас­ля­ны­ми крас­ка­ми с на­ту­ры.

К 300-ле­тию пре­став­ле­ния свя­то­го в 1997 г. бы­ли со­став­ле­ны ему служ­ба и ака­фист. В 2004 го­ду по бла­го­сло­ве­нию пат­ри­ар­ха всея Ру­си Алек­сия II пре­по­доб­но­го Дал­ма­та Ис­ет­ско­го при­чис­ли­ли к мест­но­чти­мым свя­тым Кур­ган­ской епар­хии, по­чи­та­е­мо­му в ли­ке Со­бо­ра Си­бир­ских свя­тых, с уста­нов­ле­ни­ем дня па­мя­ти 8 июля.

azbyka.ru

Преподобный Далмат Исетский

ПОЧИТАНИЕ ПРЕПОДОБНОГО ДАЛМАТА ИСЕТСКОГО И ЕГО  ПОПЕЧЕНИЕ О НАС

В 2012 году отмечается 20-летие возобновления монашеской жизни в Далматовском монастыре. Это событие неразрывно связано с осознанием значения основателя обители – преподобного Далмата Исетского – в жизни не только насельников Свято-Успенского монастыря, но и вообще жителей Урала и Сибири. Постараемся вновь поразмыслить о почитании сего преподобного отца и его попечении о нас.

     Как мы знаем из Священного Писания, Господь некогда обещал патриарху Аврааму помиловать развращенные города Содом и Гоморру, если там обнаружится хотя бы десять праведников. Русские люди это выразили поговоркой: «не стоит город без праведника». Святые — это наше нетленное сокровище. И если, по слову преподобного Луки Елладского, одно взирание на святоотеческие книги доставляет душе великую пользу, то не меньшую пользу доставит душе взирание на жизнь и подвиги святых. Недаром, многие святые и подвижники благочестия, например, чудотворец наших дней иерарх русского зарубежья святитель Иоанн Сан-Францисский и Шанхайский, первым долгом своим всегда считали собирать сведения о местных святых и молиться им. Ведь святые сами не искали славы века сего и славу, воздаваемую им, обращали к прославлению Бога, «дивного во святых Своих». «Не нам, не нам, а имени Твоему даждь славу», — исповедовали они вместе со святым пророком и псалмопевцем Давидом. Почитание Бога и святых вырастает из благодарности за их попечение о нас как естественное движение души, но и как добродетель, ибо неблагодарность есть тяжкий грех. Поэтому-то и рассмотрение почитания преподобного Далмата Исетского должно принести нам несомненную духовную пользу.

    Итак, постараемся последовательно посмотреть: 1) каково было прижизненное почитание преподобного Далмата, 2) каким было попечение старца о созданной им обители после его праведной кончины (+ 1697 г.) и его почитание в то время, 3) о чем говорят чудеса и явления святого в конце XIX в. во время первой попытки обретения его мощей при строительстве Скорбященской церкви, 4) каково значение обретения мощей преподобного Далмата в 1994 г., его прославления как местночтимого святого Курганской епархии и современное его почитание и наконец, 5) в чем значение подвига преподобного Далмата и смысл его почитания.

     1. Прижизненное почитание преподобного Далмата.

    «Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5:14), — говорит Господь. Так и почитание святых, как правило, начинается еще при их жизни.

   а) Преподобный Далмат (в миру — Дмитрий Иванович Мокринский), сын казачьего атамана, служилого человека, получившего за службу дворянство — по отцу, а по матери — из крещеных татар, родился в остроге Березове в 1594 г. Был женат, имел детей. В 34 года достиг уже должности городничего в Тобольске. Жил безбедно, «не велми богат, но жительствуя без великия скудости, дом свой строя во обилии, по своей вере без нужды прилежа церкви», — как сказал о нем сын его Исаак. В 1642—43 гг. уже, будучи зрелым человеком, решил оставить суетную мирскую жизнь и принять ангельский чин. Для этого он поступает в число братии Невьянского Богоявленского монастыря и через непродолжительное время принимает монашеский постриг с именем Далмат. Духовное преуспеяние и дарования инока Далмата были столь значительны, что братия решает избрать его строителем монастыря. Это, можно сказать, первое свидетельство о прижизненном почитании старца Далмата.

    Однако подвижник уклонился от сей чести. Приходит на память случай с преподобным Серафимом Саровским, которому также предлагали настоятельство в одном из монастырей и который отразил тщеславный прилог тысячедневным молением на камне. И старец Далмат, не уклоняясь от креста настоятельства, но взыскуя не менее тяжелый крест пустынножительства, не без соизволения Божия тайно, чтобы не смутить братию, покидает монастырь. Преподобный, не расставаясь со своим довольно внушительных размеров келейным образом Успения Божией Матери, направляет свои стопы на восток. Узнав от одного из местных поселян о безлюдном месте, именуемом «Белое Городище», идет туда берегом реки Исети.

    б) Достигнув вожделенного места, старец Далмат ископал пещеру, продолжая древнюю традицию, на Руси идущую еще от преподобного Антония Печерского. И как Антонию и Феодосию Печерским пришлось претерпеть многие скорби и искушения, прежде чем устроился монастырь, так же и преподобный Далмат претерпел великие искушения и опасности. Русские люди, невьянцы и ирбитцы, арендовавшие земли, где поселился инок, для ловли рыбы и промысла зверя, по наущению дьявольскому уговорили хозяина этих мест, тюменского татарина Илигея, убить Далмата. Дважды приходил вооруженный Илигей с толпой татар к безоружному монаху. И дважды преподобный оказывался победителем. Первый раз Господь вразумил Далмата как некогда апостола Павла, указавшего властям на свое римское гражданство и избежавшего опасности; подобно тому и Далмат объявил себя родственником Илигея по матери. Второй раз преподобного защитила Сама Царица Небесная, Которой он молился пред иконой Ее Успения. Исповедником чудесного заступления Матери Божией явился сам Илигей, расположившийся на ночлег с кровожадным замыслом близ пещеры Далмата. Божия Матерь явилась иноверцу в сонном видении и повелела не только не трогать старца, но и отдать ему всю окрестную землю. Как выражено было это в стихотворной форме на гробнице Далмата:

 «Коим сновидением Илигей как млатом,

 Сокрушен, исповеда в страсе пред Далматом:

 Вашего де Пророка Великаго Мати

 Повеле мне вотчину свою тебе отдати,

 Претя грозно не только тебя не убити,

 Но ниже словом худым честь твою вредити.

Зрак Ея есть молния, ризы багряница.

И по всей славе Своей Великая Царица».

    И в 1646 г. татарин не преминул исполнить чудесное повеление грозной Жены, подарив в знак мира преподобному Далмату, как свидетельствует монастырское предание, свой шишак и кольчугу, пребывавшие впоследствии на гробнице старца до самого разорения обители в начале XX в. Так невольным свидетелем силы духа и молитвы преподобного Далмата и первым благодетелем вновь устрояемой по повелению Божией Матери обители стал иноверец — тюменский татарин Илигей.

    в) Свидетельством веры и упования преподобного Далмата на помощь Божию и заступление Царицы Небесной явилась и главная святыня устроенной старцем Далматом обители — его келейный образ Успения Божией Матери, получивший название Далматской иконы (празднование ей совершается 15/28 февраля и в церковном календаре стоит дата — 1646 г., т.е. год, когда произошли вышеописанные события). Позднее эта икона чудесно сохранится среди пепелища сожженной кочевниками деревянной монастырской церкви.

    г) Бесспорным фактом, говорящим о почитании преподобного Далмата, является постепенное собирание вокруг него братии, жаждущей духовного руководства. И первым, по особенному откровению Божию, как свидетельствуют документы, пришедшим к пустыннику, был старец Иоанн из Нижнего Новгорода, ученик старца Дорофея. Если, как можно предположить, это тот самый священноинок Дорофей, автор известного «Цветника», учитель Иисусовой молитвы, о котором упоминает святитель Игнатий Брянчанинов, то просматривается традиция умного делания, давшая свой плод в Сибири в лице, в том числе и преподобного Далмата. К сожалению, история Далматовского монастыря умалчивает о продолжении этой традиции.

   д) Отношение умножающейся братии к преподобному Далмату есть также свидетельство его безусловного прижизненного почитания как истинного подвижника благочестия. «Повинуйтеся наставником вашим и покоряйтеся: тии бо бдят о душах, ваших, яко слово воздати хотяще» (Евр.13:17), — этот завет апостола Павла, без сомнения, исполнялся в Далматовской обители. Старец Далмат, не имевший священного сана и формально не являвшийся строителем или настоятелем монастыря, находясь даже в затворе, никогда не оставлял заботу о духовном руководстве братии, а также сестер, созданного им по соседству женского Введенского монастыря. Даже во время «скорби от лжебратии» старец Далмат говорит, что без его «веления… братия по своим волям до сего дни никакова дела духовного и телеснаго делать не начинали и не делали». Тем более это знаменательно, что его окружали выдающиеся люди — ученики и сподвижники: старец Иоанн, сын Далмата не только по плоти, но и по духу — архимандрит Исаак, игумен (впоследствии — первый Архиепископ Архангельский и Холмогорский, кандидат в патриархи) Афанасии (Любимов), — строгие подвижники и образованнейшие люди своего времени. В этом видна традиция старчества, истинного старчества, основанного на церковном послушании и безусловном доверии к духоносному отцу.

   е) И не только братия, но и власти (как церковные, так и гражданские) не могли не преклониться пред величием духа преподобного. Несмотря на многие клеветы — и в причастности к расколу, и в непочитании царских особ — преподобный не опустился до человекоугодия и лицемерия, живя по слову Апостола: «Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал. 1:10), преподобный Далмат, в конце концов, оказался выше всяких наветов и подозрений.

   2. Попечение преподобного Далмата о созданной им обители после его праведной кончины (+ 1697 г.) и его почитание.

   Праведная кончина преподобного Далмата, последовавшая в 1697 г., ничуть не уменьшила его попечения о созданной им обители и окрестном крае. Наоборот, святые, как мы знаем, по своей кончине предстоя престолу Божию, получают большее дерзновение пред Господом и не ограниченные уже телесной немощью всегда готовы помочь имеющим нужду в их заступничестве.

   а) Так и молитвами преподобного Далмата уже через десятилетие в монастыре строения деревянные, часто уничтожавшиеся пожарами и набегами, стали заменяться на каменные. Еще при жизни сына Далмата архимандрита Исаака был построен Успенский собор с колокольней и придельной Димитриевской церковью (1707—1719 гг.), затем в течение полувека (1720— 1763 гг.) — крепостные стены и башни, выдержавшие осаду пугачевцев.

   б) Трудами и молитвами преподобного Далмата и собранной им братии монастырь стал к середине XVIII в. крупнейшим по некоторым экономическим показателям среди обителей восточной части Российской империи (Урал, Сибирь, Дальний Восток), превосходя даже такие известные монастыри как Знаменский Тобольский, Николаевский Верхотурский, Троицкий Тюменский. Главная святыня монастыря — чудотворная Далматская икона Успения Божией Матери, келейный образ преподобного Далмата, — привлекал паломников и благотворителей, являлась залогом безбедного жития обители. Несмотря на неоднократные пожары, монастырь вновь восставал в прежней красе. В конце XIX в. монастырские строения, по слову местного жителя—очевидца, превосходили величием и благолепием постройки, например, того же Верхотурского монастыря.

    в) Свидетельством того, что почитание преподобного Далмата не прекратилось с его кончиной, но даже более возросло, можно считать следующие факты:

 — Прежде всего, сам монастырь, основанный старцем Далматом, получил имя своего основателя: Далматова Успенская (или, иначе, Исетская) пустынь, или Далматовский Успенский монастырь.

 — Далее, в монастыре были храмы или приделы, посвященные святым — небесным покровителям основателя обители: придельная Димитриевская церковь в честь преподобного Димитрия Прилуцкого, небесного покровителя преподобного Далмата в миру (его мирское имя — Димитрий) и южный придел Скорбященской церкви в честь преподобных Исаакия, Далмата и Фавста, так как один из этих святых являлся небесным покровителем преподобного Далмата в монашестве.

 — Над склепом, местом погребения преподобного Далмата, близ первой деревянной церкви Успения Божией Матери была воздвигнута часовня-усыпальница; сначала — из бруса, а в 1896 г. — из кирпича. В усыпальнице бережно хранились святыни — вещи, принадлежавшие преподобному Далмату (кольчуга и шишак, подаренные Илигеем, монашеская схима, портрет Далмата). В усыпальнице по просьбе паломников служились панихиды, сюда приходили даже иноверцы (мусульмане).

 — В день преставления старца Далмата 24 июня по старому стилю Пермская духовная консистория своим указом от 1864 г. установила в с. Далматово ежегодный крестный ход.

 — Известно, что еще в XIX в. были изготовлены литографии старца Далмата с нимбом и именованием его «преподобный».

 — Косвенным, но зато переданным весьма красочно и художественно, свидетельством почитания в народе преподобного Далмата являются произведения Д. Н. Мамина-Сибиряка, в частности, повесть «Охонины брови». В ней описываются события, связанные с осадой Далматовского монастыря пугачевцами. Далматовскии монастырь здесь назван Прокопьевским и главный герой с любовью и благоговением в трудные минуты всегда обращается за помощью к угоднику Божию Прокопию.

   3. Первая попытка обретения мощей преподобного Далмата при строительстве церкви во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте». Чудеса и явления преподобного Далмата в конце XIX в.

   Особая глава в истории почитания преподобного Далмата Исетского должна быть посвящена первой попытке обретения мощей преподобного при строительстве церкви во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте» (1871—1881 гг.) и связанными с этим явлениями и чудесами угодника Божия, письменно зафиксированными монастырским начальством в 1880-1881 гг., коих насчитывается около 30-ти (данные материалы находятся в архиве Далматовского монастыря (ныне – в ГАШ /Государственном архиве г. Шадринска Курганской области/).

   а) Уже в 40-х гг. XIX в. возникает мысль и даже начинается подготовка к строительству церкви на месте погребения преподобного Далмата. Таким образом, сам храм должен был служить как бы памятником преподобному, хотя еще и не прославленному. Однако собственно работы по возведению храма начались лишь в 1870 г. при архимандрите Исаакии.

   б) Поскольку при прокопке канав под фундамент церкви рабочие наткнулись на кирпичный склеп, из которого был виден гроб Далмата, то встал вопрос о том, как поступить с мощами преподобного. Несмотря на переписку настоятеля с правящим и викарным архиереями, освидетельствование состояния гроба и склепа самим Преосвященным Вассианом, Епископом Екатеринбургским, викарием Пермской епархии, вопрос так и не был решен. Мощи по-прежнему оставались в том самом склепе, где и были обнаружены. Дождевая вода, проникшая по недосмотру через отверстие в склепе, впоследствии очень негативно повлияла на сохранность мощей.

    И здесь главным ревнителем благочестия оказался… сам старец Далмат. В монастырском архиве имеются письменные свидетельства благочестивых паломников, которым являлся Далмат и указывал на то, что он лежит в сыром месте. Крестьянину села Далматово Якову Попову преподобный Далмат являлся неоднократно в видениях, в том числе и вместе со своим сыном, архимандритом Исааком, и в частности, повелевал объявить, дабы обрели его мощи и не сомневались в том, что в обнаруженном склепе похоронен именно он. Эти явления преподобного Далмата в видениях Якову Попову в конце XIX в. я бы дерзнул уподобить явлениям преподобного Нила Афонского Мироточивого монаху Феофану, описанным в «Посмертных вещаниях».

   в) Если проанализировать действия преподобного Далмата, основываясь на явлениях его и чудесах, то мы увидим, что преподобный:

 — сам повелевает обрести его мощи, пророчествует об их судьбе, показывает даже место в Скорбященской церкви, где они должны будут находиться,

 — наказывает за неблагоговение, любопытство, неисполнение ранее данных обетов, неверие в святость самого преподобного,

 — обличает пороки местных жителей и братии обители,

 — молится Матери Божией о помиловании грешников,

 — дарует исцеление недугов часто даже и тем людям, кто не знал о нем,

 — показывает свою заботу об устройстве обители (приглашая прославленных святителей и иных святых на освящение места под Скорбященскую церковь, давая распоряжения по различным вопросам в обители и т.д.).

    Забота святого о созданном им монастыре в явлениях преподобного Далмата проходит красной нитью. Так, в ответ на похвалу крестьянина Якова нынешних, т.е. XIX в. монастырских строений, преподобный вспоминает те скорбные события, с которых монастырь начинался — набеги кочевников, убийства, грабежи, разорения, затем — встречу с Илигеем и заканчивает пророчеством, что если Богу будет угодно, то Далматовский монастырь прославится. Весьма большое утешение для нас.

    В итоге, неизреченным смотрением Божиим в конце XIX в. на месте погребения преподобного Далмата были построены церковь и часовня-усыпальница, освидетельствован гроб преподобного, стали фиксироваться явления святого и исцеления по его молитвам, но мощи так и не были обретены. Конечно, во многом причиной тому, можно предположить, было недостоинство и грехи тех, для кого Господь был готов явить мощи праведника. Однако видится еще и другое — милосердие Божие, поскольку, как мы сейчас знаем, вскоре, т.е. в начале XX в., мощи многих святых подвергнутся кощунственному поруганию или даже уничтожению. Может быть, поэтому Господь, как сказано в Священном Писании, «предусмотрел о нас нечто лучшее» (Евр. 11:40).

 

   4. Обретение мощей преподобного Далмата Исетского в 1994 г., его прославление как местночтимого святого Курганской епархии и современное почитание.

   После Революции 1917 г. и в смутное время Гражданской войны обитель преподобного Далмата молитвами ее основателя и заступничеством Царицы Небесной подверглась не столь значительному разорению как другие монастыри. Нет свидетельств о каких-либо серьезных репрессивных мерах в отношении монастырской братии. В1922 г. организуется так называемый Далматовский музей-монастырь, службы продолжаются до 1928 г. К сожалению, отсутствуют сведения о судьбе главной святыни Далматовского монастыря — чудотворной Далматской иконы Успения Божией Матери. К началу 30-х гг. были уже снесены купола на Скорбященской церкви и в ней устроен театр. Основное же разрушение монастырских зданий приходится на послевоенные годы, когда на территории монастыря разместился «Молмашзавод». Скорбященскую церковь оборудовали под заводской склад, в усыпальнице Далмата разместили гальваническое производство, а затем — прачечную, в Успенском соборе была разорена могила архимандрита Исаака, уничтожено монастырское кладбище, погибли многие реликвии, связанные с именем Далмата, например, расписанная деревянная гробница над его могилой и прочее.

   Но даже и в это время господства тьмы безбожия и поругания святынь преподобный Далмат не оставлял разоренной обители без своего попечения. Я лично слышал от верующих далматовцев, работавших на заводе в советские годы, что в усыпальнице Далмата, например, не весть откуда появлялись огоньки подобно лампадкам, слышалось пение. Благодаря стараниям В. П. Бирюкова удалось спасти монастырский архив, в Свердловском областном краеведческом музее до сих пор хранится шлем Далмата — подарок Илигея, в Далматовском краеведческом музее — кольчуга. Подвиг далматовца генерала Д. А. Терюхова не позволил заводу окончательно разрушить монастырские постройки — комплекс монастыря был объявлен памятником истории и культуры общероссийского (федерального) значения.

     Преподобный воздвигал на духовную брань в защиту монастыря совсем разных людей. В 1989 г. стараниями группы курганцев, представителей в основном творческой интеллигенции, и верующих—далматовцев была зарегистрирована православная община и начался процесс передачи Церкви монастырских зданий, начиная со Скорбященского храма. 6 мая 1992 г. Священный Синод Русской Православной Церкви благословил открыть Свято-Успенский Далматовский мужской монастырь.

    Указом № 67 от 22 июня 1994 г. «О создании рабочей комиссии по подготовке к обретению мощей преподобного Далмата» Преосвященнейший Михаил, Епископ Курганский          и Шадринский, благословил начать раскопки в часовне-усыпальнице при Скорбященском храме Свято-Успенского Далматовского мужского монастыря. Серьезная работа большой группы специалистов была успешно завершена и день 6 августа (н.ст.) 1994 г. стал считаться в Курганской епархии праздником обретения мощей преподобного Далмата Исетского. Через десять лет (4 июня 2004 г.) Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий своей резолюцией подтвердил причисление основателя Свято-Успенского мужского монастыря Далмата Исетского к лику местночтимых святых Курганской епархии, а также благословил включить имя преподобного Далмата Исетского в Собор Сибирских святых с установлением дня памяти 25 июня/8 июля.

   К празднику обретения его честных мощей была написана икона. Служба и акафист святому составлены к 300-летию его преставления (1997 г.).   

   В честь преп. Далмата устроены: скит, относящийся к женскому монастырю Похвалы Божией Матери с. Боровское Катайского района и молитвенный дом районного центра Альменево Курганской епархии

    Собираются письменные свидетельства паломников и местных жителей о благодатной помощи и исцелениях по молитвам преподобного Далмата.   На сегодняшний день получены свидетельства о почитании преподобного Далмата в их епархиях от следующих Преосвященных: Высокопреосвященнейшего Елевферия, Архиепископа Чимкентского и Акмолинского (ныне – Архиепископа Чимкентского и Таразского), Высокопреосвященнейшего Иова, Митрополита Челябинского и Златоустовского (ныне – на покое), Высокопреосвященнейшего Прокла, Архиепископа Симбирского и Мелекесского, Преосвященнейшего Епископа Никона (Миронова) (бывшего Епископа Екатеринбургского и Верхотурского), Высокопреосвященнейшего Викентия, Архиепископа Екатеринбургского и Верхотурского (ныне – Митрополита Ташкентского и Узбекистанского), Высокопреосвященнейшего Димитрия, Архиепископа Тобольского и Тюменского. Из далекой Америки от игумена Германа (Подмошенского), сомолитвенника в Бозе почившего иеромонаха Серафима (Роуза), одного из руководителей и основателей Братства преподобного Германа Аляскинского, получено сообщение, что их Братством еще в 1975 г. старец Далмат почитался как преподобный, имеется ему тропарь и краткое жизнеописание на английском языке (в книге «Северная Фиваида»). Также и в Службе всем святым, в земле Российской просиявшим, составленной святителем и исповедником Афанасием (Сахаровым), епископом Ковровским, в списке русских святых на литии упомянут преподобный Далмат Пермский.

   Частицы мощей и иконы преподобного Далмата имеются во многих храмах не только Курганской, но и иных епархий (Екатеринбургской, Челябинской, Омской, Новосибирской, Калужской, Астанайской и т.д.). К самим мощам преподобного приезжает множество паломников, в основном — из областей Уральского региона, Западной Сибири и Казахстана.

    Свято-Успенским Далматовским мужским монастырем неоднократно переиздавались брошюры об истории обители и жизнеописание преподобного Далмата, (а в 2009 г. брошюра «Преподобный Далмат Исетский, всея Сибири чудотворец, основатель Свято-Успенского Далматовского мужского монастыря. Краткое житие» была переведена В.В.Лалович на сербский язык и издана сербским монастырем Рукумия). В 2000 г. издана книга шадринского краеведа А.А.Пашкова «Свято-Успенский Далматовский мужской монастырь». В связи с паломничеством к мощам преп. Далмата издавались материалы по истории Далматовской обители и в соседних епархиях, к примеру, в Челябинской.

   О преп. Далмате Исетском создан цикл документальных фильмов, в частности, действующим при Далматовском монастыре Творческим Объединением «Белое городище» (фильмы: «Земли Сибирстей несравненный ходатай», «Старец Далмат. Краткое жизнеописание», «От воинства земнаго к воинству небесному», «Акафист преподобному Далмату Исетскому, чудотворцу»).

   К настоящему времени сложилась богатая иконографическая традиция изображения преподобного Далмата Исетского. Сохранились фотографии портрета старца Далмата, висевшего в его усыпальнице (цветная фотография, выполненная в 1912 г. С.М. Прокудиным-Горским), росписей гробницы преподобного со сценами из его жития, дореволюционной литографии, где старец Далмат изображен с нимбом. Известна написанная до революции (может быть к ожидаемому прославлению в связи с попыткой обретения его мощей в конце Х1Х в.?) икона преподобного Далмата, соответствующая изображению старца на дореволюционной литографии (данная икона находится ныне в храме во имя Успения Божией Матери п. Новоуткинск Свердловской обл. Екатеринбургской епархии). Иконы преп. Далмата написаны иконописцами И. Стояновым (г. Одесса), П. Рублевым (п. Пышма Свердловской обл.), иереем Андреем Ваньковым (г. Курган).

   К сожалению, пока преподобный Далмат – лишь местночтимый святой. Однако материалы о почитании преподобного Далмата уже переданы в Синодальную комиссию по канонизации святых и можно надеяться, что вопрос об общецерковном прославлении этого угодника Божия будет решен в ближайшее время.

   5. Значение подвига преподобного Далмата Исетского и смысл его почитания.

   Подводя некоторые итоги, постараемся взглянуть на внутренний смысл подвига преподобного Далмата и его нынешнего почитания и прославления. Можно сказать, что всякий человек есть как бы некая притча, которую нужно попытаться понять.

   Конечно, для нас важно, что служение преподобного Далмата есть подвиг почти апостольский — просвещение светом веры Христовой окраин Русского государства. Служение его есть также продолжение традиции старчества и умного делания и это в то время — конец XVII в., когда на небосклоне Святой Руси уже почти не видно преподобных по сравнению с иными периодами русской истории. «Спаси мя, яко оскуде преподобный» — эти слова псалма весьма точно характеризуют ту эпоху. Преподобный просиял тогда, когда происходило одно из самых трагических событий в истории Русской Церкви — Раскол. И именно сюда, в Сибирь, на окраины государства ссылались приверженцы и вожаки старообрядчества. Сам старец Далмат и его ближайшие сподвижники неоднократно обвинялись в принадлежности к расколу. Однако, несмотря на все это, Далматовская обитель, будучи образцом истинного благочестия, навсегда осталась оплотом церковным, опорой православия.

   Но самое главное, я бы отметил в духовном подвиге и облике преподобного Далмата его непрестанную готовность к брани. Это качество не есть, конечно, исключительная особенность только старца Далмата, но всякого святого. «Братия мои…, — говорит Апостол, — Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней дьявольских … станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир, а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6:10-17). Именно в житии преподобного Далмата эта борьба видна особенно выпукло. Сама природа Урала и Сибири не позволяет подвижнику расслабляться. Будучи потомственным воином, преподобный Далмат был к этому готов. В этом смысле все житие его есть непрестанная борьба, брань — и не только внутренняя духовная, но и внешняя. Недаром, кстати, главными реликвиями (помимо иконы Успения Божией Матери), оставшимися от преподобного Далмата в монастыре (и еще ожидающими своего часа дабы вновь возвратиться в обитель из музейных запасников), почитались воинские доспехи — подарки Илигея шишак и кольчуга. Одевая их с верою в помощь преподобного, болящие получали исцеление.

   Но история самого Далматовского монастыря, можно сказать, есть как бы икона, образ жития преподобного Далмата. Мы знаем, что святые — основатели монашеских обителей часто заповедовали своим преемникам и строго следили даже после своей кончины, дабы сохранялся в монастыре дух первоначального устроения. Так, например, преподобный Нил Сорский, не желая и при жизни видеть в обители богатства и роскоши, чудесным образом воспрепятствовал после своей кончины строительству каменного храма вместо скромного деревянного. Иные святые следили, дабы в братствах сохранялся обычай благотворительности и странноприимства и т.д. Преподобный Далмат, претерпевший опасность от Илигея, набеги, разорения от иноверцев, доносы и клеветы от «лжебратии», и свое детище — монастырь — устрояет как крепость не только внешне, но и в духовном смысле. Иначе невозможно было бы Далматовскому монастырю за свою 360—летнюю историю претерпеть и осаду бунтовщиков, и экономическое разорение от государства с введением духовных штатов, и пожары, и неверие в святость Далмата епархиальных властей в XIX в., и осквернение обители безбожниками в XX в., и уже современный пожар 1994 г., и тяжбы с местной администрацией и коммунальными службами и, наконец, незаслуженное забвение преподобного Далмата в наши дни. Но не святому нужна слава и почитание, а нам, дабы мы, подобно евангельскому блудному сыну не растратили отцовское имение, живя блудно на «стране далече».

   «Помыслих дни первых … и поучахся» (Пс. 76:6). «Помянух судьбы твоя от века, Господи, и утешихся» (Пс. 118:52), — хотелось бы этими псаломскими словами, которые митрополит Московский Макарий (Булгаков) взял в качестве эпиграфа для своей многотомной «Истории Русской Церкви», закончить повествование о преподобном Далмате Исетском.

 игумен Варнава (Аверьянов), наместник Свято-Успенского Далматовского мужского монастыря

dalmate.ru

Далмат Исетский — Википедия

Далмат Исетский (Далмат Пермский, в миру Дмитрий Иванович Мокринский; 1594, Берёзов — 25 июня (5 июля) 1697, Далматовский Успенский монастырь) — основатель Далматовского Свято-Успенского мужского монастыря. Возникшее рядом с монастырём поселение в 1781 году получило статус уездного города с названием Далматов в честь основателя^[1].

Преподобный Русской православной церкви (канонизирован в 2004 году как местночтимый святой Курганской и Шадринской епархии), память совершается (по юлианскому календарю): 10 июня (Собор Сибирских святых) и 25 июня. Архиерейским собором 2013 года утверждено общецерковное почитание преподобного Далмата.

О жизнеописании преподобного Далмата сообщает «Известие об основании Далматовского монастыря», написанное в начале XVIII века его сыном архимандритом Исааком (Мокринским).

Биография

Дмитрий Мокринский родился в 1594 году в семье казачьего атамана Ивана Мокринского в Берёзове (ныне Ханты-Мансийский автономный округ — Югра). Его мать, предположительно, происходила из новокрещёных сибирских татар рода тюменского мурзы Илигея^[2] или остяков. В семье было три сына: Дмитрий, Савватий (умер в 1643—44 окладном году) и Фёдор^[3].

Из документов сибирского делопроизводства известно, что Дмитрий числился в детях боярских и около 1627—1628 годов вместе с семьёй был переведён из Берёзова в Тобольск. В документах 1628 года он упоминается как тобольский городничий, а в 1633 году — как приказчик в Вагайском остроге^[4]. В период службы Дмитрия тобольским городничим в съезжей избе, где он ночевал, 9 декабря 1628 года произошёл пожар, в котором сгорели городовая печать, воеводские дела и крупная сумма денег^[5]. Было проведено следствие по подозрению в умышленном поджоге, по итогам которого с Дмитрия все обвинения были сняты. В 1633 году им были задержаны двое беглых колодников из Тобольска, взятых в плен во время Смоленской войны. По причине нехватки доходов (государево жалование — хлебный оклад в 11,5 четверти) для содержания своей семьи (у Дмитрия было пять детей) он завёл земельную запашку и, по словам его сына Исаака, был «не велми богат, но жительствуя вез великия скудости, дом свой строя во обилии, по своей вере вез нужды прилежа церкви»^[5].

В 1642 (1643) году Дмитрий оставил службу, жену, детей^[6]:4 и принял монашеский постриг с именем Далмат в Невьянском Спасо-Богоявленском монастыре. Вероятно, выбор этого монастыря для пострига был обусловлен тем, что в Невьянской слободе жил его брат Савватий^[5]. Около 1644 года Далмат в поисках уединения оставил монастырь, где ему предлагали должность строителя, и стал жить отшельником в пещере в месте впадения реки Течи в реку Исеть, называемом Белое Городище. В том же году им была возведена деревянная часовня. Эта земля была собственностью татарина Илигея, который сдавал свои земли в аренду для промысла ирбитцам и невьянцам Королёвым и Шипицыным^[7], и под влиянием арендатора он дважды пытался выгнать Далмата из его пещеры. По сообщению жития преподобного Далмата, в 1645 году, когда Илигей направился к пещере, чтобы выгнать Далмата, ему явилась Богородица и повелела отдать отшельнику эту землю. Весной 1646 года Илигей передал Белое Городище в собственность преподобному Далмату (позднее в 1659 году царской грамотой эти земли были закреплены за основанным Далматом монастырём)^[4].

Вскоре вокруг Далмата образовалась группа последователей, была создана Исетская пустынь, ставшая первым русским поселением в долине реки Исети^[4]. Первым сподвижником Далмата стал старец Иван из Нижнего Новгорода. С 1649 года в монастыре Далмата за вклад жил Тимофей Невежин, основатель города Кургана, который выполнял всякую монастырскую работу без денежного и хлебного жалования^[8]. По благословению Тобольского архиепископа Герасима (Кремлёва) в монастыре была построена деревянная часовня. Главной святыней обители стала икона Успения Пресвятой Богородицы, принесённая Далматом из Невьянского монастыря. В сентябре 1651 года пустынь была сожжена войском сибирского царевича Девлет-Гирея^[9]. Часть монахов была убита, остальных увели в плен^[6]:5. Преподобный Далмат отсутствовал во время набега на пустынь и, придя на пепелище, нашёл неповреждённую икону Успения Богородицы^[10]. После этих событий к Далмату вновь пришли сподвижники, и обитель была восстановлена. В начале 1650-х годов в пустынь к Далмату пришёл, стал его учеником и прожил в пустыни более 10 лет Афанасий (Любимов) — будущий первый Холмогорский и Важский архиепископ^[4]. В Исетской пустыни по благословению архиепископа Тобольского Симеона была построена церковь Успения Пресвятой Богородицы с приделом Димитрия Прилуцкого и кельи, а саму обитель обнесли острогом.

В 1651 году, старцы обратились с челобитной к царю Алексею Михайловичу и тобольскому воеводе Василию Борисовичу Шереметьеву с просьбой о пожаловании им этих земель. Царской грамотой от 17 мая 1659 года пустынь была утверждена в качестве монастыря, его охрана была поручена тобольскому воеводе^[6]:9. Первым игуменом монастыря стал сын преподобного Далмата Исаак, принявший монашеский постриг в обители своего отца после 1651 года. В монастыре для Далмата была устроена отдельная келья, в которой он находился в затворе (в сенях для напоминания о смертном часе стоял приготовленный Далматом для себя гроб). Несмотря на это, в письме в Тобольск от 1664 года он сообщал, что без его указания «братия по своим волям до сего дни никакова дела духовнаго и телеснаго делать не начинали и не делали»^[11]. Также Далмат писал, что он направляет в степь дозоры для информирования о приближении кочевников. В 1662—1664 годах монастырь неоднократно подвергался набегам кочевых племён, разорявших его (например, про набег отряда Сары Мергена в 1662 году архивные документы сообщают, что монастырь «варварами не оставлен даже в развалинах, но по сожжению сравнен с землею»^[5]). В этот период Далмат несколько раз был при смерти, дважды его монастырь уничтожали до основания и дважды он восстанавливал его из руин^[12]:181.

В монастыре Далматом поддерживался очень строгий монашеский устав. Так, в 1664 году Тобольской съезжей избой был рассмотрен донос на руководителей монастыря, гласивший, что в нём не отмечаются дни ангела царя Алексея Михайловича и членов его семьи^[12]:182. В собственноручно написанных Далматом объяснениях он сообщает, что в его монастыре царские именины, приходящиеся на дни Великого поста, отмечают только совершением молебна, а празднование совершают уже после Светлой седмицы. Для распространения православия в Зауралье Далмат вместе со своим сыном Исааком в 1684 году основали рядом с Успенским монастырём женский Введенский монастырь, в котором проживало 27 сестёр^[6]:11.

После проведения патриархом Никоном богослужебной реформы Далмат не сразу принял исправления богослужения^[4]. Из-за связи Далматова монастыря со старообрядцами сын Далмата Исаак около 1668 года был отстранён от игуменства (все прещения с него были сняты только в 1685 году под условием, чтобы он «с раскольниками раскола не говорил»). О принадлежности преподобного Далмата и его сына к старообрядчеству писал в своём доносе бывший игумен невьянского Богоявленского монастыря Евсевий (Левонов), принявший монашеский постриг в Далматовом монастыре: «был злой расоколник и святыя тайн не приобщался, так и душу свою без покаяния, удалялся от святыя церкви, изверже»^[13]. По одной из гипотез, зауральские старообрядцы в своих спорах о сущности антихриста апеллировали ко мнению Далмата (преподобному Далмату приписывается авторство адресованного староверам «Послания об антихристе и тайном царстве его»)^[14]. О принадлежности Далмата к старообрядчеству пишет также В. Н. Татищев, сообщая, что он ушёл в раскол ещё до монашеского пострига, прожил в пустыни 10 лет и был обращён в православие тобольским архиереем^[15]. Данное сообщение считается основанным на недостоверных слухах^[16].

Преподобный Далмат скончался 25 июня (5 июля) 1697 года в возрасте 103 лет^[12]:183. Монастырская летопись сообщает об этом следующее^[5]:

…в летах совершенных, созревший в добродетелях, как полная пшеница для небесной житницы, он преставился мирно во 24 день[sic] июня 1697 года. Игумен Исаак без сомнения, не без слез, в сем гробе сокрыв бренные останки его, предал земле при алтаре деревянного Успенского храма, в память, что Старец Далмат был виновником и первым основателем сего храма.

Почитание

Далмата погребли на месте первой монастырской Успенской церкви, в сделанном им для себя гробу. Захоронение было устроено в кирпичном склепе^[12]:183, а в 1707 году над ним была возведена деревянная часовня. Могила Далмата была украшена деревянным надгробием, которое в 1793 году расписал художник И. Соколовский^[4]. Росписи надгробия содержали сцены из жизни старца (конфликт с Илигеем, явление Богородицы Илигею и его покаяние перед Далматом), а также стихи о первоначальной истории Далматовского монастыря^[6]:31-35.

Почитание Далмата как святого началось в народе, который приходил молиться на его могиле (особенно много паломников приходило в монастырь 15 августа и 9 мая^[17]) и взять воды из родника на Белом Городище, которая почиталась целебной. В 1864 году в Далматове по просьбе жителей был установлен ежегодный крестный ход в день смерти старца Далмата для отвращения пожаров. Далмат в народе стал почитаться как покровитель воинов, и новобранцы перед отправкой в армию приходили к его гробнице, чтобы надеть на себя шлем и кольчугу Далмата (см. «Шлем Илигея») и получить этим для себя благословение^[12]:184. При этом народное почитание Далмата не находило поддержки у духовных властей. Так, были отклонены предложения губернского секретаря П. Д. Пономарёва в 1836 году возвести над могилой Далмата церковь и крестьянина М. Ф. Зайцева в 1845 году — построить в Далматове часовню на месте подвижничества старца^[4]. Впервые в официальных документах Далмат был назван преподобным в 1871 году — так о нём сообщает рапорт епископу Пермскому и Верхотурскому Антонию (Смолину)^[12]:185. С этого же года в монастыре начали вести запись чудес по молитвам к преподобному Далмату (монастырский архив содержит около 30 подобных записей за XIX век)^[4].

Далматовский монастырь в 1912 году

В 1871 году рядом с захоронением Далмата было начато строительство храма в честь иконы Богородицы «Всех скорбящих Радость» и во время земляных работ был обретён гроб старца^[4]. Настоятель монастыря архимандрит Исаакий обратился с письмами об этом событии к правящему и викарному архиереям, склеп и гроб Далмата были освидетельствованы епископом Екатеринбургским Вассианом (Чудновским). После этого было принято решение изменить конфигурацию фундамента строящегося храма и оставить гроб Далмата на прежнем месте. В 1896 году над могилой Далмата возвели каменную усыпальницу, примыкающую к храму иконы «Всех скорбящих Радость». Её стены украсили изображениям со сценами из жизни преподобного Далмата, а на северной стене поместили его портрет, выполненный масляными красками, который считался прижизненным^[18]. В 1918 году имя преподобного Далмата было включено в службу всем святым, в земле Российской просиявшим, составленную епископом Ковровским Афанасием (Сахаровым).

В 1923 году Далматовский монастырь был закрыт, в 1928 году прекратились богослужения в Скорбященской церкви, при которой находилась гробница. С 1933 года в помещении усыпальницы святого последовательно находились гардероб совхозного театра, госпиталь, производственные помещения завода молочного машиностроения «Старт», прачечная^[4]. Вещи старца Далмата были переданы в местный краеведческий музей, надгробие выброшено на свалку, пол над местом захоронения старца неоднократно бетонировался, а росписи усыпальницы были закрашены^[12]:186.

Место обретения мощей преподобного Далмата Скорбященская церковь Далматовского монастыря. В правой раке находятся мощи святого Далмата

В 1992 году в Далматовском монастыре была возрождена монашеская жизнь. По благословению епископа Курганского и Шадринского Михаила (Расковалова) были проведены раскопки в гробнице святого, и 6 августа 1994 года были обретены мощи преподобного Далмата^[9]. Их поместили в деревянной раке в Скорбященской церкви монастыря. К 300-летию смерти Далмата ему были написаны служба и акафист.

В 2004 году Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил^[19]:

В 2012 году учреждена медаль преподобного Далмата Исетского. 14 августа 2012 года архиепископ Курганский и Шадринский Константин (Горянов) вручил писателю Виктору Потанину удостоверение № 1 к только что учреждённой золотой медали преподобного Далмата Исетского I степени^[20].

30 мая 2012 года Синодальная комиссия по канонизации святых признала наличие всех оснований для общецерковного почитания Далмата Исетского^[21]. Священный синод на своём заседании 26 июля 2012 года заслушал рапорт епископа Троицкого Панкратия о результатах изучения материалов о почитании преподобного Далмата в епархиях Русской православной церкви и постановил включить вопрос об общецерковном прославлении преподобного Далмата Исетского в повестку дня Архиерейского собора^[22]. 4 февраля 2013 года Архиерейский собор Русской православной церкви утвердил его общецерковное прославление в лике общероссийских святых^[21]. 29 июля 2017 года Священный синод утвердил и рекомендовал к общецерковному богослужебному употреблению тексты тропаря и кондака преподобному Далмату Исетскому^[23][24].

«Шлем Илигея»

При гробнице преподобного Далмата как реликвии хранились шлем и кольчуга, считавшиеся подарком татарина Илигея в знак примирения^[4]. Краевед А. И. Кривощёков отмечал следующую роль данных реликвий в почитании Далмата:

…каждый богомолец, приходящий на поклонение гробу Далмата, считает своим непременным долгом одеть эти вещи и помолиться в них, искренно веря, что одежды Далмата (Илигея) исцеляют от слабости, а шишак от головной боли… Как воина, его считают покровителем и защитником военных[25].

С этим аспектом почитания Далмата связана традиция — перед отправкой в армию рекруты у гробницы святого надевали шлем и кольчугу как оберег^[12]:184.

После закрытия монастыря реликвии попали в Свердловский областной краеведческий музей^[9]. В 2015 году глава Курганской области А. Г. Кокорин посетил Далматовский Успенский монастырь и высказал готовность оказать необходимую поддержку в возвращении реликвий в монастырь^[26].

Шлем Илигея относится к западноевропейским кавалерийским шлемам^[27]. Он имеет железную полусферическую тулью со следами боевых повреждений. Появление шлема в монастыре связывается с пребыванием на Исети отряда полковника Д. Полуектова, когда Далматовский монастырь в период Башкирского восстания 1662—1664 годов принял удары с юга и был перевалочной базой для походов на южный Урал. Это мог быть шлем раненого или убитого воина, который был оставлен в монастыре на помин души^[27]. Предание о происхождении шлема и кольчуги от татарина Илигея относится ко во второй половине XVIII—XIX вв., с этого же периода начинается их почитание в монастыре^[27].

Иконография

Далмат Исетский
(литография конца XIX века)

Самым ранним изображением преподобного Далмата является его портрет, находившийся на северной стене его усыпальницы: «…хранятся два портрета, написанные с натуры; один монаха Далмата, при коем его келейная мантия и клобук, а другой сына его архимандрита Исаака, при котором находится его посох…»^[18]:75. Портрет не сохранился и известен по фотоснимкам С. М. Прокудина-Горского и архивам Далматовского монастыря^[5]:256-257. Портрет длительное время считался прижизненным, но по сохранившимся снимкам его датируют XVIII веком и предполагают, что он относится к одному из 8 живописных портретов, заказанных для монастыря архимандритом Иоакинфом в 1760—1770 годах у тобольского иконописца Матвея Морозова^[18]:105. На данном портрете Далмат изображён по пояс, вполоборота. На нём мантия, клобук, в правой руке чётки, в левой — посох. Черты лица старца переданы условно — длинная борода, большие глаза, прямой нос, впалые щёки и несколько морщин. В нижней части портрета помещён текст с пространной биографией Далмата. Данный портрет в упрощённой иконографии воспроизведён на литографии конца XIX века^[5]:231.

В 1740-е годы была создана деревянная скульптура преподобного Далмата, которая находилась в трапезной нижней церкви Успенского собора монастыря: «…выкладена печера, в ней двери, против оных, в печере патрет в человеческий рост, резной, начального здешней обители монаха Далмата, размалеван по приличности красками»^[5]:256. В 1770-е годы вокруг этой скульптуры был создан живописный цикл, рассказывающий об истории Далматовского монастыря. В числе прочих персонажей в него вошли Далмат и его сын Исаак, стоящие по сторонам от каменного Успенского собора. Скульптура и живописный цикл не сохранились.

В 1793 году иконописцем Иваном Соколовским была расписана гробница святого Далмата. На трёх её сторонах были помещены сцены из его жития, связанные с основанием монастыря, а на четвёртой — история монастыря в силлабических стихах.

Иконописные изображения Далмата известны с 1770-х годов: икона святых Исаакия, Далмата и Фавста из монастырской церкви Рождества Христова, росписи усыпальницы (1896 год), образ святого с нимбом конца XIX — начала XX веков, выполненный в технике хромолитографии и другие^[4]. К канонизации преподобного Далмата в 1994 году московским иконописцем И. Исаковым был написан поясной образ святого.

Примечания

1. ↑ Витевский В. Н. И. И. Неплюев и Оренбургский край в прежнем его составе до 1758 года. — Казань, 1897. — Т. 2. — С. 453.
2. ↑ Курганская область. — М., 1993. — С.51.
3. ↑ Святыни России — Далматовский Успенский мужской монастырь. Проверено 10 апреля 2016.
4. ↑ ^{1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12} Далмат // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
5. ↑ ^{1 2 3 4 5 6 7 8} Пашков А. А. Свято-Успенский Далматовский мужской монастырь / под редакцией Емельянова Н. Ф.. — Шадринск: Исеть, 2000. — 415 с. — ISBN 5-7142-0330-5.
6. ↑ ^{1 2 3 4 5} Самойлов Н.С. Историческое описание Далматовского Успенского мужеского монастыря, состоящего в Пермской губернии. — М., 1830. — 35 с.
7. ↑ Религия России. Преподобный Далмат Исетский — старец казачьего роду. Проверено 10 апреля 2016.
8. ↑ Тимофей Невежин. Проверено 10 апреля 2016.
9. ↑ ^{1 2 3} Манькова И. Л., Нечаева М. Ю. Далматовский в честь Успения Пресвятой Богородицы мужской монастырь // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 659—664. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
10. ↑ Далматская икона Успения Пресвятой Богородицы // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 664—665. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
11. ↑ РГАДА. Ф. 214. Оп. 3. Д. 663. Л. 318а. — цитируется по Далмат // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
12. ↑ ^{1 2 3 4 5 6 7 8} Карсонов Б. Н., Манькова И. Л. Старец Далмат: Человек и святой // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти свт. Стефана Великопермского): Материалы международной научно-практической конференции. — Пермь, 1997. — Т. 1. — С. 178—189.
13. ↑ РГИА. Ф. 796. Оп. 7. Д. 40. Л. 91 об. — 92. — цитируется по Словарь книжников и книжности Древней Руси. Выпуск 3 (XVII в.) Часть 2: И — О / Отв. ред. Д.С. Лихачев. — СПб., 1993. — С. 141—142.
14. ↑ Шашков А. Т. «Мы же святых отец предание держим неизменно…»: (Влияние дониконовских книг на идейные воззрения урало-сибирских старообрядцев 70-80-х гг. XVII в.) // Известия Уральского государственного университета. — 2005. — Вып. 10. — С. 36—47.
15. ↑ Татищев В. Н. Избранные произведения. — М., 1979. — С. 252.
16. ↑ Словарь книжников и книжности Древней Руси. Выпуск 3 (XVII в.) Часть 2: И — О / Отв. ред. Д.С. Лихачев. — СПб., 1993. — С. 141.
17. ↑ Даты по юлианскому календарю
18. ↑ ^{1 2 3} Плотников Г. Описание мужскаго Далматовскаго Успенскаго общежительнаго третьекласснаго монастыря и бывшаго приписным к нему женскаго Введенскаго монастыря. — Екатеринбург, 1906.
19. ↑ Варнава (Аверьянов). Почитание прп. Далмата Исетского и его попечение о нас // Четыре века православного монашества на Восточном Урале: Материалы церковно-исторической конференции. — Екатеринбург, 2004. — С. 68.
20. ↑ Виктор Потанин: я весь в литературных грехах… (рус.). Единая Россия официальный сайт партии. Проверено 4 января 2016.
21. ↑ ^{1 2} Архиерейский Собор утвердил общецерковное прославление преподобного Далмата Исетского (рус.). Патриархия.Ru. Проверено 4 января 2016.
22. ↑ Журналы заседания Священного Синода от 26 июля 2012 года (рус.). Патриархия.Ru. Проверено 4 января 2016.
23. ↑ Журналы заседания Священного Синода от 29 июля 2017 года (рус.). Патриархия.Ru. Проверено 30 июля 2017.
24. ↑ Тропарь и кондак преподобному Далмату Исетскому. www.patriarchia.ru. Сайт Русской православной церкви. Проверено 17 февраля 2018.
25. ↑ Кривощёков А. Далматовский монастырь как оплот русского владычества и православия в Исетском крае и его достопримечательности // Вестник Оренбургского ученого округа. — Уфа, 1914. — № 6—7. — С. 268.
26. ↑ Алексей Кокорин оценил работы по восстановлению Далматовского монастыря. Пресс-служба губернатора Курганской области (27 августа 2015). Проверено 28 февраля 2016.
27. ↑ ^{1 2 3} Зыков А. П., Манькова И. Л. “Шлем Илигея” – реликвия Далматовского Успенского монастыря (к вопросу о формировании культа праведного Далмата) // История церкви: изучение и преподавание. — Екатеринбург, 1999. — С. 110—116.

Литература

• Далмат // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
• Горных К. Краткое сказание об основателе Далматовского Успенского монастыря, иноке Далматове. — Екатеринбург, 1897. — 8 с.
• Карсонов Б. Н., Манькова И. Л. Старец Далмат: Человек и святой // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти свт. Стефана Великопермского): Материалы международной научно-практической конференции. — Пермь, 1997. — Т. 1. — С. 178—189.

wikipedia.green

Преподобный Далмат Исе́тский

Преподобный Максим Грек писал в XVI веке: «От врагов свидетельства бывают наиболее достоверными». Как это понять? Возможно ли для противников староверия вдруг признать святость кого-то из ревнителей Старой веры? Как ни странно, бывает в наше время и такое. Показательна история преподобного Далмата, который не принял Никоновых новшеств, гнушался причащаться от нововеров, почему и считался еще в начале XVIII века «злым раскольником», проклятым и отлученным тем самым от господствующей церкви, но совсем недавно прославлен как святой Синодом русских новообрядцев…

В суровом Сибирском крае, в остроге Берёзове, в семье казачьего атамана Ивана Мокринского и его супруги, которая происходила из крещёных татар, в феврале 1594 года родился сын, нареченный при крещении в честь преподобного Димитрия Прилуцкого, чудотворца. Мальчик воспитывался в христианской вере, в неприятии всякого языческого суеверия. Позже семья воеводы, заслужившего дворянство, была переведена в Тобольск. Димитрий, возмужав, поступил на государеву службу, был тобольским городничим, позже — приказчиком в Вагайском остроге. Димитрий обзавёлся собственной семьёй, у него родились пятеро сыновей и дочерей. Государева жалованья на содержание семьи не хватало, приходилось заниматься ещё и хлебопашеством. Семейство не бедствовало, но достаток его был довольно скромным.

Достигнув пятидесятилетнего возраста, Димитрий решил посвятить себя Богу. Оставив службу, жену и повзрослевших уже детей, он ушёл на Урал, в окрестности Невьянска, и стал иноком Богоявленского монастыря. При пострижении ему нарекли имя Далмат. Поскольку он был из «государевых людей», имел опыт руководителя, иноки монастыря стали просить Далмата стать «строителем» (хозяйственным руководителем) их монастыря. Тот же, стремясь к иноческому смирению, а не человеческой славе, сбежал из обители. Странствуя по необъятным просторам Сибири, он пришёл к месту впадения речки Течь в Исе́ть, где нашёл пещеру, в которой и поселился, чтобы нести подвиг отшельничества. Освоившись на этом месте, называвшемся Белое Городище, инок построил там для молитвы деревянную часовню, куда поместил принесённую из монастыря икону Успения Пресвятой Богородицы.

Татарин Елигей, на чьих землях находилась пещера, сдавал эти земли в аренду жителям Невьянска и Ирбита для ловли рыбы и пушного зверя. Узнав от арендаторов о самовольном поселении какого-то монаха, Елигей решил изгнать «захватчика» из пещеры. Он пришёл с толпою вооружённых татар к пещере преподобного, чтобы его изгнать, но святой Далмат смело вышел к нему навстречу и сообщил, что является ему по матери родственником. Устыдившись, Елигей ушел восвояси.

Однако диавол вновь распалил в его сердце страсть против преподобного. В 1645 году, когда Елигей заночевал близ пещеры о. Далмата, чтобы ночью напасть на него и убить, ему явилась в грозном видении Пресвятая Богородица, пред образом Успения Которой молился в это время преподобный. Святая Дева была облачена в багряные ризы, вокруг главы сиял венец, в деснице Она держала небольшой хлыст, которым грозила Елигею. Божия Матерь повелела злоумышленнику не только не причинять старцу вреда, но и отдать всю окрестную землю иноку Далмату.

Очнувшись от видения, Елигей попросил прощения у отшельника за злой умысел. В знак примирения он подарил преподобному свои шлем-шишак и кольчугу, которые были у него с собою для нападения на безоружного монаха.  До революции 1917 года эти реликвии хранились в Далматовом монастыре (ныне же остался один только шлем, находящийся в местном музее). В 1646 году Елигей закрепил земли Белого Городища за отцом Далматом.

Шлем и кольчуга преподобного Далмата. Фото С.М. Прокудина-Горского. 1912 г.

Слух об исетском отшельнике разошёлся по сибирским и уральским городам и весям, и к его пещере потянулись люди, ищущие иноческого подвига. Так образовался Свято-Успенский Далматов монастырь, официально утверждённый царём Алексеем Михайловичем.  Братия хотела сделать игуменом монастыря самого Далмата, но тот по смирению воспротивился. Старец принял схиму и стал жить затворником в замкнутой келье, в сенях которой поставил собственноручно выдолбленный из колоды гроб, «для воспоминания о смерти». Среди иноков монастыря был и родной сын прп. Далмата, который принял постриг с именем Исаака. Его и сделали первым настоятелем обители. Он принял священный сан и возглавил Успенский монастырь. Негласным же руководителем, без которого никакие важные дела не совершались, был преподобный Далмат.

Однажды, в 1651 году (по другим данным, в 1646-м), когда преподобный на некое время покинул обитель для уединенной молитвы в пустыне, на монастырь напало войско царевича Дивлет-Гирея. Монастырь был сожжён, часть иноков была убита, часть отведена в плен. Среди обугленных руин храма чудесным образом сохранилась икона Успения Пресвятой Богородицы, принесённая преподобным из невьянского монастыря: только киот её слегка обгорел в нескольких местах. День, в который произошло это чудо, 15 февраля, стал монастырским праздником в честь этой иконы. Чудотворный образ был украшен драгоценным окладом и сохранялся в монастыре до советского разорения.

Чудотворная Далматская икона Успения Пресвятой Богородицы. С фото С.М. Прокудина-Горского. 1912 г.

В 1653 году началась злосчастная реформа патриарха Никона. Далеко от Москвы сибирская земля, не сразу узнали здесь о новшествах. Иноки Далматовой обители во главе с основателем монастыря не подчинились «Никоновым затейкам» и сохраняли неизменно древлецерковное благочестие. Долгое время это оставалось незамеченным властями. Но в 1668 г. по доносу недоброжелателей из монастыря был удалён игумен Исаак за «сношения с раскольниками». Эта мера не помогла, старец Далмат и его братия оставались при «старой вере». Известно, что игумен монастыря Феофил духовно окормлял старообрядцев Сибири и Урала, наставляя их в вере и благочестии, совершая для них таинства и требы… Долгое время обитель негласно придерживалась старой веры, до начала следующего столетия.

Затворник Далмат почил от трудов своих в возрасте 103 лет 25 июня 1697 года. О его принадлежности до самой смерти к «старой вере» свидетельствовали современники. Так, постриженник Далматовой обители, ставший позже игуменом невьянского Богоявленского монастыря, в одном из доносов писал, что преподобный Далмат до самой смерти был «злой раскольник» (так в то время власти обзывали староверов) и не принимал причастия от новообрядцев. Этот документ сохранился доныне в Российском государственном историческом архиве (ф. 796, оп. 7, №40, л. 91 об. — 92).

Тело преподобного Далмата было положено в выдолбленный им гроб и погребено в кирпичном склепе, над которым поставили деревянную часовню.  Христиане-староверы стали почитать святую могилу сразу же после преставления преподобного: поклонялись его гробнице, пили воду из святого источника, находившегося рядом. В народе сложился обычай приходить к гробу святого 15 августа, на праздник Успения Богородицы, и 9 мая, в день святителя Николы. При гробе о. Далмата стали происходить чудеса и исцеления, которые продолжались даже и в XIX столетии, когда их стали записывать в особую книгу. Только за один век там записали более тридцати таких чудесных событий.

Народ твёрдо верил в святость преподобного Далмата, и, несмотря на его принадлежность к староверию, господствующая церковь не возбраняла его почитания, а даже узаконила его, признав отца Далмата местночтимым святым, а уже в XXI столетии — даже официально канонизировав.

Как мощи святителя Николы ныне находятся в руках иноверных, чтобы чудесами и исцелениями свидетельствовать пред ними об истине православия, так и честный гроб преподобного Далмата, находящийся в новообрядческом монастыре, происходящими от него чудесами свидетельствует об истинности старой православной веры. Видимо, именно поэтому массовое посещение его усыпальницы староверы совершали именно 9 мая — в день пренесения мощей святителя Николы в итальянский «римо-католический» город Бар.

Над склепом святого был устроен деревянный саркофаг, расписанный сценами из его жития, а с восточной стороны поставлен большой старообрядческий деревянный крест-распятие. После советского разорения монастыря церковь превратили в театр, а потом — в заводской склад, а саркофаг, как и прочее убранство храма, уничтожили. Но сам склеп, находящийся под землею, не пострадал.

В 1994 г. мощи преподобного Далмата были извлечены из склепа и перенесены в храм в честь иконы Пресвятой Богородицы «Всем скорбящим Радость», находящийся в восстановленном Далматовом монастыре. Частицы мощей находятся в ряде храмов нескольких епархий Московского Патриархата.

Имя преподобного ныне носит город Далматово Курганской области.

День памяти сего святого (преставление) 25 июня по церковному стилю.

Тропарь преподобному Далмату Исетскому, глас 7-й. О́т мира кры́яся, и сла́вы челове́ческия избега́я, удали́лся еси́ в пусты́ню, и всели́ся в верте́пе преподо́бне, еди́ному Бо́гу бесе́дуя, и в за́поведех Его́ до конца́ пре́был еси, и наста́вив мно́гия ко спасе́нию; те́мже и Госпо́дь теб́е просла́ви, и ны́не в небе́сных селе́ниих, моли́ Того́ при́сно о́тче Далма́те, спасти́ душа́ на́ша.

Кондак, глас 2-й. В моли́твах неусыпа́я преблаже́нне, наста́вник изя́щныи и́ноком яви́ся, и оби́тель Пречи́стей Богоро́дице соста́ви, ве́ру же оте́ческую соблюде́ до сме́рти, те́мже вене́ц живота́ прие́м на́ Небеси, моли́ о на́с о́тче Далма́те.

Икос. Пусты́ню гра́д сотвори́л еси́ о́тче, труды́ и сле́зы твои́ми, посто́м же и бде́нии и моли́твами, очи́стив души́ своея́ зерца́ло, при́сно взира́ше ко́ Господу, па́мятию сме́ртною у́м огражда́я, те́мже сме́ртию честно́ю пре́д Господе́м, в вы́шния кро́вы престав́ися блаже́нне, иде́же ликовству́я со а́нгелы, чи́сте зри́ши Святу́ю Тро́ицу, Ея́же предстоя́ престо́лу, моли́ о на́с о́тче Далма́те.

rpsc.ru

Далмат Исетский — Шадринская епархия

ПОЧИТАНИЕ ПРЕПОДОБНОГО ДАЛМАТА ИСЕТСКОГО И ЕГО  ПОПЕЧЕНИЕ О НАС

В 2012 году отмечается 20-летие возобновления монашеской жизни в Далматовском монастыре. Это событие неразрывно связано с осознанием значения основателя обители – преподобного Далмата Исетского – в жизни не только насельников Свято-Успенского монастыря, но и вообще жителей Урала и Сибири. Постараемся вновь поразмыслить о почитании сего преподобного отца и его попечении о нас.

Как мы знаем из Священного Писания, Господь некогда обещал патриарху Аврааму помиловать развращенные города Содом и Гоморру, если там обнаружится хотя бы десять праведников. Русские люди это выразили поговоркой: «не стоит город без праведника». Святые — это наше нетленное сокровище. И если, по слову преподобного Луки Елладского, одно взирание на святоотеческие книги доставляет душе великую пользу, то не меньшую пользу доставит душе взирание на жизнь и подвиги святых. Недаром, многие святые и подвижники благочестия, например, чудотворец наших дней иерарх русского зарубежья святитель Иоанн Сан-Францисский и Шанхайский, первым долгом своим всегда считали собирать сведения о местных святых и молиться им. Ведь святые сами не искали славы века сего и славу, воздаваемую им, обращали к прославлению Бога, «дивного во святых Своих». «Не нам, не нам, а имени Твоему даждь славу», — исповедовали они вместе со святым пророком и псалмопевцем Давидом. Почитание Бога и святых вырастает из благодарности за их попечение о нас как естественное движение души, но и как добродетель, ибо неблагодарность есть тяжкий грех. Поэтому-то и рассмотрение почитания преподобного Далмата Исетского должно принести нам несомненную духовную пользу.

Итак, постараемся последовательно посмотреть: 1) каково было прижизненное почитание преподобного Далмата, 2) каким было попечение старца о созданной им обители после его праведной кончины (+ 1697 г.) и его почитание в то время, 3) о чем говорят чудеса и явления святого в конце XIX в. во время первой попытки обретения его мощей при строительстве Скорбященской церкви, 4) каково значение обретения мощей преподобного Далмата в 1994 г., его прославления как местночтимого святого Курганской епархии и современное его почитание и наконец, 5) в чем значение подвига преподобного Далмата и смысл его почитания.

 

     1. Прижизненное почитание преподобного Далмата.

«Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5:14), — говорит Господь. Так и почитание святых, как правило, начинается еще при их жизни.

а) Преподобный Далмат (в миру — Дмитрий Иванович Мокринский), сын казачьего атамана, служилого человека, получившего за службу дворянство — по отцу, а по матери — из крещеных татар, родился в остроге Березове в 1594 г. Был женат, имел детей. В 34 года достиг уже должности городничего в Тобольске. Жил безбедно, «не велми богат, но жительствуя без великия скудости, дом свой строя во обилии, по своей вере без нужды прилежа церкви», — как сказал о нем сын его Исаак. В 1642—43 гг. уже, будучи зрелым человеком, решил оставить суетную мирскую жизнь и принять ангельский чин. Для этого он поступает в число братии Невьянского Богоявленского монастыря и через непродолжительное время принимает монашеский постриг с именем Далмат. Духовное преуспеяние и дарования инока Далмата были столь значительны, что братия решает избрать его строителем монастыря. Это, можно сказать, первое свидетельство о прижизненном почитании старца Далмата.

Однако подвижник уклонился от сей чести. Приходит на память случай с преподобным Серафимом Саровским, которому также предлагали настоятельство в одном из монастырей и который отразил тщеславный прилог тысячедневным молением на камне. И старец Далмат, не уклоняясь от креста настоятельства, но взыскуя не менее тяжелый крест пустынножительства, не без соизволения Божия тайно, чтобы не смутить братию, покидает монастырь. Преподобный, не расставаясь со своим довольно внушительных размеров келейным образом Успения Божией Матери, направляет свои стопы на восток. Узнав от одного из местных поселян о безлюдном месте, именуемом «Белое Городище», идет туда берегом реки Исети.

б) Достигнув вожделенного места, старец Далмат ископал пещеру, продолжая древнюю традицию, на Руси идущую еще от преподобного Антония Печерского. И как Антонию и Феодосию Печерским пришлось претерпеть многие скорби и искушения, прежде чем устроился монастырь, так же и преподобный Далмат претерпел великие искушения и опасности. Русские люди, невьянцы и ирбитцы, арендовавшие земли, где поселился инок, для ловли рыбы и промысла зверя, по наущению дьявольскому уговорили хозяина этих мест, тюменского татарина Илигея, убить Далмата. Дважды приходил вооруженный Илигей с толпой татар к безоружному монаху. И дважды преподобный оказывался победителем. Первый раз Господь вразумил Далмата как некогда апостола Павла, указавшего властям на свое римское гражданство и избежавшего опасности; подобно тому и Далмат объявил себя родственником Илигея по матери. Второй раз преподобного защитила Сама Царица Небесная, Которой он молился пред иконой Ее Успения. Исповедником чудесного заступления Матери Божией явился сам Илигей, расположившийся на ночлег с кровожадным замыслом близ пещеры Далмата. Божия Матерь явилась иноверцу в сонном видении и повелела не только не трогать старца, но и отдать ему всю окрестную землю. Как выражено было это в стихотворной форме на гробнице Далмата:

«Коим сновидением Илигей как млатом,

Сокрушен, исповеда в страсе пред Далматом:

Вашего де Пророка Великаго Мати

Повеле мне вотчину свою тебе отдати,

Претя грозно не только тебя не убити,

Но ниже словом худым честь твою вредити.

Зрак Ея есть молния, ризы багряница.

И по всей славе Своей Великая Царица».

И в 1646 г. татарин не преминул исполнить чудесное повеление грозной Жены, подарив в знак мира преподобному Далмату, как свидетельствует монастырское предание, свой шишак и кольчугу, пребывавшие впоследствии на гробнице старца до самого разорения обители в начале XX в. Так невольным свидетелем силы духа и молитвы преподобного Далмата и первым благодетелем вновь устрояемой по повелению Божией Матери обители стал иноверец — тюменский татарин Илигей.

в) Свидетельством веры и упования преподобного Далмата на помощь Божию и заступление Царицы Небесной явилась и главная святыня устроенной старцем Далматом обители — его келейный образ Успения Божией Матери, получивший название Далматской иконы (празднование ей совершается 15/28 февраля и в церковном календаре стоит дата — 1646 г., т.е. год, когда произошли вышеописанные события). Позднее эта икона чудесно сохранится среди пепелища сожженной кочевниками деревянной монастырской церкви.

г) Бесспорным фактом, говорящим о почитании преподобного Далмата, является постепенное собирание вокруг него братии, жаждущей духовного руководства. И первым, по особенному откровению Божию, как свидетельствуют документы, пришедшим к пустыннику, был старец Иоанн из Нижнего Новгорода, ученик старца Дорофея. Если, как можно предположить, это тот самый священноинок Дорофей, автор известного «Цветника», учитель Иисусовой молитвы, о котором упоминает святитель Игнатий Брянчанинов, то просматривается традиция умного делания, давшая свой плод в Сибири в лице, в том числе и преподобного Далмата. К сожалению, история Далматовского монастыря умалчивает о продолжении этой традиции.

д) Отношение умножающейся братии к преподобному Далмату есть также свидетельство его безусловного прижизненного почитания как истинного подвижника благочестия. «Повинуйтеся наставником вашим и покоряйтеся: тии бо бдят о душах, ваших, яко слово воздати хотяще» (Евр.13:17), — этот завет апостола Павла, без сомнения, исполнялся в Далматовской обители. Старец Далмат, не имевший священного сана и формально не являвшийся строителем или настоятелем монастыря, находясь даже в затворе, никогда не оставлял заботу о духовном руководстве братии, а также сестер, созданного им по соседству женского Введенского монастыря. Даже во время «скорби от лжебратии» старец Далмат говорит, что без его «веления… братия по своим волям до сего дни никакова дела духовного и телеснаго делать не начинали и не делали». Тем более это знаменательно, что его окружали выдающиеся люди — ученики и сподвижники: старец Иоанн, сын Далмата не только по плоти, но и по духу — архимандрит Исаак, игумен (впоследствии — первый Архиепископ Архангельский и Холмогорский, кандидат в патриархи) Афанасии (Любимов), — строгие подвижники и образованнейшие люди своего времени. В этом видна традиция старчества, истинного старчества, основанного на церковном послушании и безусловном доверии к духоносному отцу.

е) И не только братия, но и власти (как церковные, так и гражданские) не могли не преклониться пред величием духа преподобного. Несмотря на многие клеветы — и в причастности к расколу, и в непочитании царских особ — преподобный не опустился до человекоугодия и лицемерия, живя по слову Апостола: «Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал. 1:10), преподобный Далмат, в конце концов, оказался выше всяких наветов и подозрений.

 

2. Попечение преподобного Далмата о созданной им обители после его праведной кончины (+ 1697 г.) и его почитание.

Праведная кончина преподобного Далмата, последовавшая в 1697 г., ничуть не уменьшила его попечения о созданной им обители и окрестном крае. Наоборот, святые, как мы знаем, по своей кончине предстоя престолу Божию, получают большее дерзновение пред Господом и не ограниченные уже телесной немощью всегда готовы помочь имеющим нужду в их заступничестве.

а) Так и молитвами преподобного Далмата уже через десятилетие в монастыре строения деревянные, часто уничтожавшиеся пожарами и набегами, стали заменяться на каменные. Еще при жизни сына Далмата архимандрита Исаака был построен Успенский собор с колокольней и придельной Димитриевской церковью (1707—1719 гг.), затем в течение полувека (1720— 1763 гг.) — крепостные стены и башни, выдержавшие осаду пугачевцев.

б) Трудами и молитвами преподобного Далмата и собранной им братии монастырь стал к середине XVIII в. крупнейшим по некоторым экономическим показателям среди обителей восточной части Российской империи (Урал, Сибирь, Дальний Восток), превосходя даже такие известные монастыри как Знаменский Тобольский, Николаевский Верхотурский, Троицкий Тюменский. Главная святыня монастыря — чудотворная Далматская икона Успения Божией Матери, келейный образ преподобного Далмата, — привлекал паломников и благотворителей, являлась залогом безбедного жития обители. Несмотря на неоднократные пожары, монастырь вновь восставал в прежней красе. В конце XIX в. монастырские строения, по слову местного жителя—очевидца, превосходили величием и благолепием постройки, например, того же Верхотурского монастыря.

в) Свидетельством того, что почитание преподобного Далмата не прекратилось с его кончиной, но даже более возросло, можно считать следующие факты:

— Прежде всего, сам монастырь, основанный старцем Далматом, получил имя своего основателя: Далматова Успенская (или, иначе, Исетская) пустынь, или Далматовский Успенский монастырь.

— Далее, в монастыре были храмы или приделы, посвященные святым — небесным покровителям основателя обители: придельная Димитриевская церковь в честь преподобного Димитрия Прилуцкого, небесного покровителя преподобного Далмата в миру (его мирское имя — Димитрий) и южный придел Скорбященской церкви в честь преподобных Исаакия, Далмата и Фавста, так как один из этих святых являлся небесным покровителем преподобного Далмата в монашестве.

— Над склепом, местом погребения преподобного Далмата, близ первой деревянной церкви Успения Божией Матери была воздвигнута часовня-усыпальница; сначала — из бруса, а в 1896 г. — из кирпича. В усыпальнице бережно хранились святыни — вещи, принадлежавшие преподобному Далмату (кольчуга и шишак, подаренные Илигеем, монашеская схима, портрет Далмата). В усыпальнице по просьбе паломников служились панихиды, сюда приходили даже иноверцы (мусульмане).

— В день преставления старца Далмата 24 июня по старому стилю Пермская духовная консистория своим указом от 1864 г. установила в с. Далматово ежегодный крестный ход.

— Известно, что еще в XIX в. были изготовлены литографии старца Далмата с нимбом и именованием его «преподобный».

— Косвенным, но зато переданным весьма красочно и художественно, свидетельством почитания в народе преподобного Далмата являются произведения Д. Н. Мамина-Сибиряка, в частности, повесть «Охонины брови». В ней описываются события, связанные с осадой Далматовского монастыря пугачевцами. Далматовскии монастырь здесь назван Прокопьевским и главный герой с любовью и благоговением в трудные минуты всегда обращается за помощью к угоднику Божию Прокопию.

 

3. Первая попытка обретения мощей преподобного Далмата при строительстве церкви во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте». Чудеса и явления преподобного Далмата в конце XIX в.

Особая глава в истории почитания преподобного Далмата Исетского должна быть посвящена первой попытке обретения мощей преподобного при строительстве церкви во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте» (1871—1881 гг.) и связанными с этим явлениями и чудесами угодника Божия, письменно зафиксированными монастырским начальством в 1880-1881 гг., коих насчитывается около 30-ти (данные материалы находятся в архиве Далматовского монастыря (ныне – в ГАШ /Государственном архиве г. Шадринска Курганской области/).

а) Уже в 40-х гг. XIX в. возникает мысль и даже начинается подготовка к строительству церкви на месте погребения преподобного Далмата. Таким образом, сам храм должен был служить как бы памятником преподобному, хотя еще и не прославленному. Однако собственно работы по возведению храма начались лишь в 1870 г. при архимандрите Исаакии.

б) Поскольку при прокопке канав под фундамент церкви рабочие наткнулись на кирпичный склеп, из которого был виден гроб Далмата, то встал вопрос о том, как поступить с мощами преподобного. Несмотря на переписку настоятеля с правящим и викарным архиереями, освидетельствование состояния гроба и склепа самим Преосвященным Вассианом, Епископом Екатеринбургским, викарием Пермской епархии, вопрос так и не был решен. Мощи по-прежнему оставались в том самом склепе, где и были обнаружены. Дождевая вода, проникшая по недосмотру через отверстие в склепе, впоследствии очень негативно повлияла на сохранность мощей.

И здесь главным ревнителем благочестия оказался… сам старец Далмат. В монастырском архиве имеются письменные свидетельства благочестивых паломников, которым являлся Далмат и указывал на то, что он лежит в сыром месте. Крестьянину села Далматово Якову Попову преподобный Далмат являлся неоднократно в видениях, в том числе и вместе со своим сыном, архимандритом Исааком, и в частности, повелевал объявить, дабы обрели его мощи и не сомневались в том, что в обнаруженном склепе похоронен именно он. Эти явления преподобного Далмата в видениях Якову Попову в конце XIX в. я бы дерзнул уподобить явлениям преподобного Нила Афонского Мироточивого монаху Феофану, описанным в «Посмертных вещаниях».

в) Если проанализировать действия преподобного Далмата, основываясь на явлениях его и чудесах, то мы увидим, что преподобный:

— сам повелевает обрести его мощи, пророчествует об их судьбе, показывает даже место в Скорбященской церкви, где они должны будут находиться,

— наказывает за неблагоговение, любопытство, неисполнение ранее данных обетов, неверие в святость самого преподобного,

— обличает пороки местных жителей и братии обители,

— молится Матери Божией о помиловании грешников,

— дарует исцеление недугов часто даже и тем людям, кто не знал о нем,

— показывает свою заботу об устройстве обители (приглашая прославленных святителей и иных святых на освящение места под Скорбященскую церковь, давая распоряжения по различным вопросам в обители и т.д.).

Забота святого о созданном им монастыре в явлениях преподобного Далмата проходит красной нитью. Так, в ответ на похвалу крестьянина Якова нынешних, т.е. XIX в. монастырских строений, преподобный вспоминает те скорбные события, с которых монастырь начинался — набеги кочевников, убийства, грабежи, разорения, затем — встречу с Илигеем и заканчивает пророчеством, что если Богу будет угодно, то Далматовский монастырь прославится. Весьма большое утешение для нас.

В итоге, неизреченным смотрением Божиим в конце XIX в. на месте погребения преподобного Далмата были построены церковь и часовня-усыпальница, освидетельствован гроб преподобного, стали фиксироваться явления святого и исцеления по его молитвам, но мощи так и не были обретены. Конечно, во многом причиной тому, можно предположить, было недостоинство и грехи тех, для кого Господь был готов явить мощи праведника. Однако видится еще и другое — милосердие Божие, поскольку, как мы сейчас знаем, вскоре, т.е. в начале XX в., мощи многих святых подвергнутся кощунственному поруганию или даже уничтожению. Может быть, поэтому Господь, как сказано в Священном Писании, «предусмотрел о нас нечто лучшее» (Евр. 11:40).

 

   4. Обретение мощей преподобного Далмата Исетского в 1994 г., его прославление как местночтимого святого Курганской епархии и современное почитание.

После Революции 1917 г. и в смутное время Гражданской войны обитель преподобного Далмата молитвами ее основателя и заступничеством Царицы Небесной подверглась не столь значительному разорению как другие монастыри. Нет свидетельств о каких-либо серьезных репрессивных мерах в отношении монастырской братии. В1922 г. организуется так называемый Далматовский музей-монастырь, службы продолжаются до 1928 г. К сожалению, отсутствуют сведения о судьбе главной святыни Далматовского монастыря — чудотворной Далматской иконы Успения Божией Матери. К началу 30-х гг. были уже снесены купола на Скорбященской церкви и в ней устроен театр. Основное же разрушение монастырских зданий приходится на послевоенные годы, когда на территории монастыря разместился «Молмашзавод». Скорбященскую церковь оборудовали под заводской склад, в усыпальнице Далмата разместили гальваническое производство, а затем — прачечную, в Успенском соборе была разорена могила архимандрита Исаака, уничтожено монастырское кладбище, погибли многие реликвии, связанные с именем Далмата, например, расписанная деревянная гробница над его могилой и прочее.

Но даже и в это время господства тьмы безбожия и поругания святынь преподобный Далмат не оставлял разоренной обители без своего попечения. Я лично слышал от верующих далматовцев, работавших на заводе в советские годы, что в усыпальнице Далмата, например, не весть откуда появлялись огоньки подобно лампадкам, слышалось пение. Благодаря стараниям В. П. Бирюкова удалось спасти монастырский архив, в Свердловском областном краеведческом музее до сих пор хранится шлем Далмата — подарок Илигея, в Далматовском краеведческом музее — кольчуга. Подвиг далматовца генерала Д. А. Терюхова не позволил заводу окончательно разрушить монастырские постройки — комплекс монастыря был объявлен памятником истории и культуры общероссийского (федерального) значения.

Преподобный воздвигал на духовную брань в защиту монастыря совсем разных людей. В 1989 г. стараниями группы курганцев, представителей в основном творческой интеллигенции, и верующих—далматовцев была зарегистрирована православная община и начался процесс передачи Церкви монастырских зданий, начиная со Скорбященского храма. 6 мая 1992 г. Священный Синод Русской Православной Церкви благословил открыть Свято-Успенский Далматовский мужской монастырь.

Указом № 67 от 22 июня 1994 г. «О создании рабочей комиссии по подготовке к обретению мощей преподобного Далмата» Преосвященнейший Михаил, Епископ Курганский          и Шадринский, благословил начать раскопки в часовне-усыпальнице при Скорбященском храме Свято-Успенского Далматовского мужского монастыря. Серьезная работа большой группы специалистов была успешно завершена и день 6 августа (н.ст.) 1994 г. стал считаться в Курганской епархии праздником обретения мощей преподобного Далмата Исетского. Через десять лет (4 июня 2004 г.) Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий своей резолюцией подтвердил причисление основателя Свято-Успенского мужского монастыря Далмата Исетского к лику местночтимых святых Курганской епархии, а также благословил включить имя преподобного Далмата Исетского в Собор Сибирских святых с установлением дня памяти 25 июня/8 июля.

К празднику обретения его честных мощей была написана икона. Служба и акафист святому составлены к 300-летию его преставления (1997 г.).

В честь преп. Далмата устроены: скит, относящийся к женскому монастырю Похвалы Божией Матери с. Боровское Катайского района и молитвенный дом районного центра Альменево Курганской епархии

Собираются письменные свидетельства паломников и местных жителей о благодатной помощи и исцелениях по молитвам преподобного Далмата.   На сегодняшний день получены свидетельства о почитании преподобного Далмата в их епархиях от следующих Преосвященных: Высокопреосвященнейшего Елевферия, Архиепископа Чимкентского и Акмолинского (ныне – Архиепископа Чимкентского и Таразского), Высокопреосвященнейшего Иова, Митрополита Челябинского и Златоустовского (ныне – на покое), Высокопреосвященнейшего Прокла, Архиепископа Симбирского и Мелекесского, Преосвященнейшего Епископа Никона (Миронова) (бывшего Епископа Екатеринбургского и Верхотурского), Высокопреосвященнейшего Викентия, Архиепископа Екатеринбургского и Верхотурского (ныне – Митрополита Ташкентского и Узбекистанского), Высокопреосвященнейшего Димитрия, Архиепископа Тобольского и Тюменского. Из далекой Америки от игумена Германа (Подмошенского), сомолитвенника в Бозе почившего иеромонаха Серафима (Роуза), одного из руководителей и основателей Братства преподобного Германа Аляскинского, получено сообщение, что их Братством еще в 1975 г. старец Далмат почитался как преподобный, имеется ему тропарь и краткое жизнеописание на английском языке (в книге «Северная Фиваида»). Также и в Службе всем святым, в земле Российской просиявшим, составленной святителем и исповедником Афанасием (Сахаровым), епископом Ковровским, в списке русских святых на литии упомянут преподобный Далмат Пермский.

Частицы мощей и иконы преподобного Далмата имеются во многих храмах не только Курганской, но и иных епархий (Екатеринбургской, Челябинской, Омской, Новосибирской, Калужской, Астанайской и т.д.). К самим мощам преподобного приезжает множество паломников, в основном — из областей Уральского региона, Западной Сибири и Казахстана.

Свято-Успенским Далматовским мужским монастырем неоднократно переиздавались брошюры об истории обители и жизнеописание преподобного Далмата, (а в 2009 г. брошюра «Преподобный Далмат Исетский, всея Сибири чудотворец, основатель Свято-Успенского Далматовского мужского монастыря. Краткое житие» была переведена В.В.Лалович на сербский язык и издана сербским монастырем Рукумия). В 2000 г. издана книга шадринского краеведа А.А.Пашкова «Свято-Успенский Далматовский мужской монастырь». В связи с паломничеством к мощам преп. Далмата издавались материалы по истории Далматовской обители и в соседних епархиях, к примеру, в Челябинской.

О преп. Далмате Исетском создан цикл документальных фильмов, в частности, действующим при Далматовском монастыре Творческим Объединением «Белое городище» (фильмы: «Земли Сибирстей несравненный ходатай», «Старец Далмат. Краткое жизнеописание», «От воинства земнаго к воинству небесному», «Акафист преподобному Далмату Исетскому, чудотворцу»).

К настоящему времени сложилась богатая иконографическая традиция изображения преподобного Далмата Исетского. Сохранились фотографии портрета старца Далмата, висевшего в его усыпальнице (цветная фотография, выполненная в 1912 г. С.М. Прокудиным-Горским), росписей гробницы преподобного со сценами из его жития, дореволюционной литографии, где старец Далмат изображен с нимбом. Известна написанная до революции (может быть к ожидаемому прославлению в связи с попыткой обретения его мощей в конце Х1Х в.?) икона преподобного Далмата, соответствующая изображению старца на дореволюционной литографии (данная икона находится ныне в храме во имя Успения Божией Матери п. Новоуткинск Свердловской обл. Екатеринбургской епархии). Иконы преп. Далмата написаны иконописцами И. Стояновым (г. Одесса), П. Рублевым (п. Пышма Свердловской обл.), иереем Андреем Ваньковым (г. Курган).

К сожалению, пока преподобный Далмат – лишь местночтимый святой. Однако материалы о почитании преподобного Далмата уже переданы в Синодальную комиссию по канонизации святых и можно надеяться, что вопрос об общецерковном прославлении этого угодника Божия будет решен в ближайшее время.

 

5. Значение подвига преподобного Далмата Исетского и смысл его почитания.

Подводя некоторые итоги, постараемся взглянуть на внутренний смысл подвига преподобного Далмата и его нынешнего почитания и прославления. Можно сказать, что всякий человек есть как бы некая притча, которую нужно попытаться понять.

Конечно, для нас важно, что служение преподобного Далмата есть подвиг почти апостольский — просвещение светом веры Христовой окраин Русского государства. Служение его есть также продолжение традиции старчества и умного делания и это в то время — конец XVII в., когда на небосклоне Святой Руси уже почти не видно преподобных по сравнению с иными периодами русской истории. «Спаси мя, яко оскуде преподобный» — эти слова псалма весьма точно характеризуют ту эпоху. Преподобный просиял тогда, когда происходило одно из самых трагических событий в истории Русской Церкви — Раскол. И именно сюда, в Сибирь, на окраины государства ссылались приверженцы и вожаки старообрядчества. Сам старец Далмат и его ближайшие сподвижники неоднократно обвинялись в принадлежности к расколу. Однако, несмотря на все это, Далматовская обитель, будучи образцом истинного благочестия, навсегда осталась оплотом церковным, опорой православия.

Но самое главное, я бы отметил в духовном подвиге и облике преподобного Далмата его непрестанную готовность к брани. Это качество не есть, конечно, исключительная особенность только старца Далмата, но всякого святого. «Братия мои…, — говорит Апостол, — Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней дьявольских … станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир, а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6:10-17). Именно в житии преподобного Далмата эта борьба видна особенно выпукло. Сама природа Урала и Сибири не позволяет подвижнику расслабляться. Будучи потомственным воином, преподобный Далмат был к этому готов. В этом смысле все житие его есть непрестанная борьба, брань — и не только внутренняя духовная, но и внешняя. Недаром, кстати, главными реликвиями (помимо иконы Успения Божией Матери), оставшимися от преподобного Далмата в монастыре (и еще ожидающими своего часа дабы вновь возвратиться в обитель из музейных запасников), почитались воинские доспехи — подарки Илигея шишак и кольчуга. Одевая их с верою в помощь преподобного, болящие получали исцеление.

Но история самого Далматовского монастыря, можно сказать, есть как бы икона, образ жития преподобного Далмата. Мы знаем, что святые — основатели монашеских обителей часто заповедовали своим преемникам и строго следили даже после своей кончины, дабы сохранялся в монастыре дух первоначального устроения. Так, например, преподобный Нил Сорский, не желая и при жизни видеть в обители богатства и роскоши, чудесным образом воспрепятствовал после своей кончины строительству каменного храма вместо скромного деревянного. Иные святые следили, дабы в братствах сохранялся обычай благотворительности и странноприимства и т.д. Преподобный Далмат, претерпевший опасность от Илигея, набеги, разорения от иноверцев, доносы и клеветы от «лжебратии», и свое детище — монастырь — устрояет как крепость не только внешне, но и в духовном смысле. Иначе невозможно было бы Далматовскому монастырю за свою 360—летнюю историю претерпеть и осаду бунтовщиков, и экономическое разорение от государства с введением духовных штатов, и пожары, и неверие в святость Далмата епархиальных властей в XIX в., и осквернение обители безбожниками в XX в., и уже современный пожар 1994 г., и тяжбы с местной администрацией и коммунальными службами и, наконец, незаслуженное забвение преподобного Далмата в наши дни. Но не святому нужна слава и почитание, а нам, дабы мы, подобно евангельскому блудному сыну не растратили отцовское имение, живя блудно на «стране далече».

«Помыслих дни первых … и поучахся» (Пс. 76:6). «Помянух судьбы твоя от века, Господи, и утешихся» (Пс. 118:52), — хотелось бы этими псаломскими словами, которые митрополит Московский Макарий (Булгаков) взял в качестве эпиграфа для своей многотомной «Истории Русской Церкви», закончить повествование о преподобном Далмате Исетском.

 

 игумен Варнава (Аверьянов), наместник Свято-Успенского Далматовского мужского монастыря

 

Всего просмотров (1189)

shadreparh.cerkov.ru

Далмат Исетский — это… Что такое Далмат Исетский?

Далмат Исетский (Пермский, в миру — Дмитрий Иванович Мокринский; 1594, Берёзов — 25 июня 1697, Далматовский Успенский монастырь) — основатель Далматовского Свято-Успенского мужского монастыря, первого русского поселения в Зауралье^[1]. Возникшее рядом с монастырём поселение в 1781 году получило статус уездного города с названием Далматов, в честь основателя монастыря^[2]. Преподобный Русской православной церкви (канонизирован в 2004 году как местночтимый святой Курганской и Шадринской епархии), память совершается (по юлианскому календарю): 10 июня (Собор Сибирских святых) и 25 июня.

О жизнеописании преподобного Далмата сообщает «Известие об основании Далматовского монастыря», написанное в начале XVIII века его сыном архимандритом Исааком (Мокринским).

Биография

Родился в 1594 году в семье казачьего атамана. Мать Дмитрия была предположительно из новокрещеных сибирских татар или остяков. Из документов сибирского делопроизводства известно, что Дмитрий Мокринский числился в детях боярских и около 1627—1628 гг. вместе с семьёй был переведён из Берёзова в Тобольск. В документах 1628 года он упоминается как тобольский городничий, а в 1633 году — приказчик в Вагайском остроге^[3]. В период службы Дмитрия тобольским городничим 9 декабря 1628 года в съезжей избе, где он ночевал, произошёл пожар в котором сгорели городовая печать, воеводские дела и крупная сумма денег^[4]. Было проведено следствие по подозрению в умышленном поджоге, по его итогам с Дмитрия все обвинения были сняты. В 1633 году Дмитрием, были задержаны двое беглых из Тобольска колодников, взятых в плен во время Смоленской войны. По причине нехватки доходов от жалования для содержания своей семьи (у Дмитрия было пять детей) он завёл земельную запашку и, по словам своего сына Исаака, был «не велми богат, но жительствуя вез великия скудости, дом свой строя во обилии, по своей вере вез нужды прилежа церкви»^[4].

В 1642 (1643) году Дмитрий оставил службу, жену, детей^[5]:4 и принял монашеский постриг с именем Далмат в Невьянском Богоявленском монастыре. Вероятно выбор этого монастыря для пострига был обусловлен тем, что в Невьянской слободе жил его брат Савватий^[4]. Около 1644 года Далмат, в поисках уединения, оставил монастырь где ему предлагали должность строителя, и стал жить отшельником в пещере в месте впадения реки Течи в реку Исеть, называемом Белое Городище. В том же году им были возведена деревянная часовня. Эта земля было собственностью татарина Илигея, который сдавал свои земли в аренду для промысла и под влиянием арендатора дважды пытался выгнать Далмата из его пещеры. По сообщению жития преподобного Далмата в 1645 году когда Илигей направился к пещере чтобы выгнать Далмата, то ему явилась Богородица и повелела отдать ему эту землю. Весной 1646 года Илигей передал Белое Городище в собственность преподобному Далмату (позднее в 1659 году царской грамотой эти земли были закреплены за основанным Далматом монастырём)^[3].

Вскоре вокруг Далмата образовалась группа последователей и была создана Исетская пустынь, ставшая первым русским поселением в долине реки Исети^[3]. Первым сподвижником Далмата стал старец Иван из Нижнего Новгорода. Главной святыней обители стала икона Успения Пресвятой Богородицы, принесённая Далматом из Невьянского монастыря. В сентябре 1651 года пустынь была сожжена войском сибирского царевича Девлет Гирея^[6]. Часть монахов была убита, остальных увели в плен^[5]:5. Преподобный Далмат отсутствовал во время набега на пустынь и придя на пепелище нашёл неповреждённую икону Успения Богородицы^[7]. После этих событий к Далмату вновь пришли сподвижники и обитель была восстановлена. В начале 1650-х годов в пустынь к Далмату пришёл, стал его учеником и прожил в пустыне более 10 лет Афанасий (Любимов) — будущий первый Холмогорский и Важский архиепископ^[3]. В Исетской пустыни по благословению архиепископа Тобольского Симеона была построена церковь Успения Пресвятой Богородицы с приделом Димитрия Прилуцкого, кельи, а саму обитель обнесли острогом.

Царской грамотой от 17 мая 1659 года пустынь была утверждена в качестве монастыря, его охрана была поручена тобольскому воеводе^[5]:9. Первым игуменом монастыря стал сын преподобного Далмата Исаак, принявший монашеский постриг в обители своего отца после 1651 года. В монастыре для Далмата была устроена отдельная келья в которой он находился в затворе (в сенях для напоминания о смертном часе стоял приготовленный Далматом для себя гроб). Несмотря на это, согласно его письма в Тобольск от 1664 года он пишет, что без его указания «братия по своим волям до сего дни никакова дела духовнаго и телеснаго делать не начинали и не делали»^[8]. Также Далмат пишет, что он направляет в степь дозоры для информирования о приближении кочевников. В 1662—1664 годы монастырь неоднократно подвергался набегам кочевых племён, разорявших его (архивные документы сообщают, что в 1662 году монастырь «варварами не оставлен даже в развалинах, но посажжению сравнен с землею»^[4]). В этот период Далмат несколько раз был присмерти, дважды его монастырь уничтожали до основания и дважды он восстанавливал его из руин^[9]:181.

В монастыре Далматом поддерживался очень строгий монашеский устав. Так в 1664 году Тобольской съезжей избой был рассмотрен донос на руководителей монастыря, что в нём не отмечаются дни ангела царя Алексея Михайловича и членов его семьи^[9]:182. В собственноручно написанных Далматом объяснениях он сообщает, что в его монастыре царские именины, приходящиеся на дни Великого поста отмечают только совершением молебна, а празднование совершают уже после Светлой седмицы. Для распространения православия в Зауральи Далмат вместо со своим сыном Исааком в 1684 году основали рядом с Успенским монастырём женский Введенский монастырь в котором проживало 27 сестёр^[5]:11.

После проведения патриархом Никоном богослужебной реформы Далмат не сразу принял исправления богослужения^[3]. Из-за связи Далматова монастыря со старообрядцами около 1668 года от игуменства был отстранён его сын Исаак (все прещения с него были сняты только в 1685 году под условием, чтобы он «с раскольниками раскола не говорил»). О принадлежности преподобного Далмата и его сына к старообрядчеству писал в своём доносе бывший игумен невьянского Богоявленского монастыря Евсевий (Левонов), принявший монашеский постриг в Далматовом монастыре^[10]. По одной из гипотез зауральские старообрядцы в своих спорах о сущности антихриста апеллировали ко мнению Далмата (преподобному Далмату приписывается авторство адресованного староверам «Послания об антихристе и тайном царстве его»)^[11].

Преподобный Далмат скончался 25 июня 1697 года в возрасте 103 лет^[9]:183. Монастырская летопись сообщает об этом следующее^[4]:

…в летах совершенных, созревший в добродетелях, как полная пшеница для небесной житницы, он преставился мирно во 24 день июня 1697 года. Игумен Исаак без сомнения, не без слез, в сем гробе сокрыв бренные останки его, предал земле при алтаре деревянного Успенского храма, в память, что Старец Далмат был виновником и первым основателем сего храма.

Почитание

Далмата погребли на месте первой монастырской Успенской церкви в сделанном им для себя гробу. Захоронение было устроено в кирпичном склепе^[9]:183, а в 1707 году над ним была возведена деревянная часовня. Могила Далмата была украшена деревянным надгробием, которое в 1793 году расписал художник И. Соколовский^[3]. Росписи надгробия содержали сцены из жизни старца (конфликт с Илигеем, явление Богородицы Илигею и его покаяние перед Далматом), а также стихи о первоначальной истории Далматовского монастыря^[5]:31-35.

Почитание Далмата как святого началось в народе, который приходил молится на его могиле (особенно много паломников приходило в монастырь 15 августа и 9 мая^[12]) и взять воды из родника на Белом Городище, которая почиталась целебной. В 1864 году в Далматове по просьбе жителей был установлен ежегодный крестный ход в день смерти старца Далмата для отвращения пожаров. Далмат в народе стал почитаться как покровитель воинов и новобранцы перед отправкой в армию приходили к его гробнице чтобы надеть на себя шлем и кольчугу Далмата (см. о них ниже) и получить этим для себя благословение^[9]:184. При этом народное почитание Далмата не находило поддержки у духовных властей. Так были отклонены предложения губернского секретаря П. Д. Пономарёва в 1836 году возвести над могилой Далмата церковь и крестьянина М. Ф. Зайцева в 1845 году построить в Далматове часовню на месте подвижничества старца^[3]. Впервые в официальных документах Далмат был назван преподобным в 1871 году — так о нём сообщает рапорт епископу Пермскому и Верхотурскому Антонию (Смолину)^[9]:185. С этого же года в монастыре начали вести запись чудес по молитвам к преподобному Далмату (монастырский архив содержит около 30 подобных записей за XIX век)^[3].

Далматовский монастырь в 1912 году

В 1871 году рядом с захоронением Далмата было начато строительство храма в честь иконы Богородицы «Всех скорбящих Радость» и во время земляных работ был обретён гроб старца^[3]. Настоятель монастыря архимандрит Исаакий обратился с письмами об этом событии к правящему и викарному архиереям, склеп и гроб Далмата были освидетельствованы епископом Екатеринбургским Вассианом (Чудновским). После этого было принято решение изменить конфигурацию фундамента строящегося храма и оставить гроб Далмата на прежнем месте. В 1896 году над могилой Далмата возвели каменную усыпальницу, примыкающую к храму иконы «Всех скорбящих Радость». Её стены украсили изображениям со сценами из жизни преподобного Далмата, а на северной стене поместили его портрет, выполненный масляными красками, который считался прижизненным^[13]. В 1918 году имя преподобного Далмата было включено в службу всем святым, в земле Российской просиявшим, составленную епископом Ковровским Афанасием (Сахаровым).

В 1923 году Далматовский монастырь был закрыт, в 1928 году прекратились богослужения в Скорбященской церкви при которой находилась гробница преподобного Далмата. С 1933 года в помещении усыпальницы святого последовательно находились гардероб совхозного театра, госпиталь, производственные помещения завода молочного машиностроения «Старт», прачечная^[3]. Вещи старца Далмата были переданы в местный краеведческий музей, надгробие выброшено на свалку, пол над местом захоронения старца неоднократно бетонировался, а росписи усыпальницы были закрашены^[9]:186.

В 1992 году в Далматовском монастыре была возрождена монашеская жизнь. По благословению епископа Курганского и Шадринского Михаила (Расковалова) были проведены раскопки в гробнице святого и 6 августа 1994 года были обретены мощи преподобного Далмата^[6]. Их поместили в деревянной раке в Скорбященской церкви монастыря. К 300-летию смерти Далмата ему были написаны служба и акафист.

В 2004 году Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил^[14]:

В 2012 году учреждена медаль преподобного Далмата Исетского. 14 августа 2012 года архиепископ Курганский и Шадринский Константин (Горянов) вручил писателю Виктору Фёдоровичу Потанину удостоверение № 1 к только что учрежденной золотой медали преподобного Далмата Исетского I степени ^[15].

Иконография

Далмат Исетский
(литография конца XIX века)

Самым ранним изображением преподобного Далмата является его портрет, находившийся на северной стене его усыпальницы: «…хранятся два портрета, написанные с натуры; один монаха Далмата, при коем его келейная мантия и клобук, а другой сына его архимандрита Исаака, при котором находится его посох…»^[13]:75. Портрет не сохранился и известен по фотоснимкам С. М. Прокудина-Горского и архивам Далматовского монастыря^[4]:256-257. Портрет длительное время считался прижизненным, но по сохранившимся снимкам его датируют XVIII веком и предполагают, что он относится к одному из 8 живописных портретов, заказанных для монастыря архимандритом Иоакинфом в 1760—1770 гг. у тобольского иконописца Матвея Морозова^[13]:105. На данном портрете Далмат изображен по пояс, вполоборота. На нём мантия, клобук, в правой руке чётки, в левой — посох. Черты лица старца переданы условно — длинная борода, большие глаза, прямой нос, впалые щёки и несколько морщин. В нижней части портрета помещён текст с пространной биографией Далмата. Данный портрет в упрощённой иконографии воспроизводит литография конца XIX века^[4]:231.

В 1740-е годы была создана деревянная скульптура преподобного Далмата, которая находилась в трапезной нижней церкви Успенского собора монастыря: «…выкладена печера, в ней двери, против оных, в печере патрет в человеческий рост, резной, начального здешней обители монаха Далмата, размалеван по приличности красками»^[4]:256. В 1770-е годы вокруг этой скульптуры был создан живописный цикл, рассказывающий об истории Далматовского монастыря. В числе прочих изображений в него вошли Далмат и его сын Исаак, стоящие по сторонам от каменного Успенского собора. Скульптура и живописный цикл не сохранились.

В 1793 году иконописцем Иваном Соколовским была расписана гробница святого Далмата. На трёх её сторонах были помещены сцены из его жития, связанные с основанием монастыря, а на четвёртой — история монастыря в силлабических стихах.

Иконописные изображения Далмата известны с 1770-х годов: икона святых Исаакия, Далмата и Фавста из монастырской церкви Рождества Христова, росписи усыпальницы (1896 год), образ святого с нимбом конца XIX — начала XX веков, выполненный в технике хромолитографии и другие^[3]. К канонизации преподобного Далмата в 1994 году московским иконописцем И. Исаковым был написан поясной образ святого.

Примечания

1. ↑ Манькова И.Л. Далмат (до пострижения Мокринский Дмитрий Иванович). Уральская историческая энциклопедия. Архивировано из первоисточника 29 апреля 2012. Проверено 5 декабря 2011.
2. ↑ Витевский В. Н. И. И. Неплюев и Оренбургский край в прежнем его составе до 1758 года. — Казань, 1897. — Т. 2. — С. 453.
3. ↑ ^{1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11} Далмат // Православная энциклопедия. Том XIII. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — С. 650-653. — 752 с. — 39000 экз. — ISBN 5-89572-022-6
4. ↑ ^{1 2 3 4 5 6 7 8} Пашков А. А. Свято-Успенский Далматовский мужской монастырь / под редакцией Емельянова Н. Ф.. — Шaдринск: Исеть, 2000. — 415 с. — ISBN 5-7142-0330-5
5. ↑ ^{1 2 3 4 5} Самойлов Н.С. Историческое описание Далматовского Успенского мужеского монастыря, состоящего в Пермской губернии. — М., 1830. — 35 с.
6. ↑ ^{1 2} Манькова И. Л., Нечаева М. Ю. Далматовский в честь Успения Пресвятой Богородицы мужской монастырь // Православная энциклопедия. Том XIII. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — С. 659-664. — 752 с. — 39000 экз. — ISBN 5-89572-022-6
7. ↑ Далматская икона Успения Пресвятой Богородицы // Православная энциклопедия. Том XIII. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — С. 664—665. — 752 с. — 39000 экз. — ISBN 5-89572-022-6
8. ↑ РГАДА. Ф. 214. Оп. 3. Д. № 663. Л. 318а
9. ↑ ^{1 2 3 4 5 6 7} Карсонов Б. Н., Манькова И. Л. Старец Далмат: Человек и святой // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти свт. Стефана Великопермского): Материалы международной научно-практической конференции. — Пермь, 1997. — Т. 1. — С. 178-189.
10. ↑ РГИА. Ф. 796. Оп. 7. № 40. Л. 91 об.- 92
11. ↑ Шашков А. Т. «Мы же святых отец предание держим неизменно…»: (Влияние дониконовских книг на идейные воззрения урало-сибирских старообрядцев 70-80-х гг. XVII в.) // Известия Уральского университета. — 2005. — В. 10. — С. 36-47.
12. ↑ Даты по юлианскому календарю
13. ↑ ^{1 2 3} Плотников Г. Описание мужскаго Далматовскаго Успенскаго общежительнаго третьекласснаго монастыря и бывшаго приписным к нему женскаго Введенскаго монастыря. — Екатеринбург, 1906.
14. ↑ Варнава (Аверьянов) Почитание прп. Далмата Исетского и его попечение о нас // Четыре века православного монашества на Восточном Урале: Материалы церковно-исторической конференции. — Екатеринбург, 2004. — С. 68.
15. ↑ Единая Россия официальный сайт партии — Новости — Виктор Потанин я весь в литературных грехах…

Литература

• Далмат // Православная энциклопедия. Том XIII. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — С. 650-653. — 752 с. — 39000 экз. — ISBN 5-89572-022-6
• Горных К. Краткое сказание об основателе Далматовского Успенского монастыря, иноке Далматове. — Екатеринбург, 1897. — 8 с.
• Карсонов Б. Н., Манькова И. Л. Старец Далмат: Человек и святой // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти свт. Стефана Великопермского): Материалы международной научно-практической конференции. — Пермь, 1997. — Т. 1. — С. 178-189.

dic.academic.ru

Далмат Исетский — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Далмат Исетский (Далмат Пермский, в миру Дмитрий Иванович Мокринский; 1594, Берёзов — 25 июня (5 июля) 1697, Далматовский Успенский монастырь) — основатель Далматовского Свято-Успенского мужского монастыря. Возникшее рядом с монастырём поселение в 1781 году получило статус уездного города с названием Далматов в честь основателя^[1].

Преподобный Русской православной церкви (канонизирован в 2004 году как местночтимый святой Курганской и Шадринской епархии), память совершается (по юлианскому календарю): 10 июня (Собор Сибирских святых) и 25 июня. Архиерейским собором 2013 года утверждено общецерковное почитание преподобного Далмата.

О жизнеописании преподобного Далмата сообщает «Известие об основании Далматовского монастыря», написанное в начале XVIII века его сыном архимандритом Исааком (Мокринским).

Биография

Дмитрий Мокринский родился в 1594 году в семье казачьего атамана Ивана Мокринского в Берёзове (ныне Ханты-Мансийский автономный округ — Югра). Его мать, предположительно, происходила из новокрещёных сибирских татар рода тюменского мурзы Илигея^[2] или остяков. В семье было три сына: Дмитрий, Савватий (умер в 1643—44 окладном году) и Фёдор^[3].

Из документов сибирского делопроизводства известно, что Дмитрий числился в детях боярских и около 1627—1628 годов вместе с семьёй был переведён из Берёзова в Тобольск. В документах 1628 года он упоминается как тобольский городничий, а в 1633 году — как приказчик в Вагайском остроге^[4]. В период службы Дмитрия тобольским городничим в съезжей избе, где он ночевал, 9 декабря 1628 года произошёл пожар, в котором сгорели городовая печать, воеводские дела и крупная сумма денег^[5]. Было проведено следствие по подозрению в умышленном поджоге, по итогам которого с Дмитрия все обвинения были сняты. В 1633 году им были задержаны двое беглых колодников из Тобольска, взятых в плен во время Смоленской войны. По причине нехватки доходов (государево жалование — хлебный оклад в 11,5 четверти) для содержания своей семьи (у Дмитрия было пять детей) он завёл земельную запашку и, по словам его сына Исаака, был «не велми богат, но жительствуя вез великия скудости, дом свой строя во обилии, по своей вере вез нужды прилежа церкви»^[5].

В 1642 (1643) году Дмитрий оставил службу, жену, детей^[6]:4 и принял монашеский постриг с именем Далмат в Невьянском Спасо-Богоявленском монастыре. Вероятно, выбор этого монастыря для пострига был обусловлен тем, что в Невьянской слободе жил его брат Савватий^[5]. Около 1644 года Далмат в поисках уединения оставил монастырь, где ему предлагали должность строителя, и стал жить отшельником в пещере в месте впадения реки Течи в реку Исеть, называемом Белое Городище. В том же году им была возведена деревянная часовня. Эта земля была собственностью татарина Илигея, который сдавал свои земли в аренду для промысла ирбитцам и невьянцам Королёвым и Шипицыным^[7], и под влиянием арендатора он дважды пытался выгнать Далмата из его пещеры. По сообщению жития преподобного Далмата, в 1645 году, когда Илигей направился к пещере, чтобы выгнать Далмата, ему явилась Богородица и повелела отдать отшельнику эту землю. Весной 1646 года Илигей передал Белое Городище в собственность преподобному Далмату (позднее в 1659 году царской грамотой эти земли были закреплены за основанным Далматом монастырём)^[4].

Вскоре вокруг Далмата образовалась группа последователей, была создана Исетская пустынь, ставшая первым русским поселением в долине реки Исети^[4]. Первым сподвижником Далмата стал старец Иван из Нижнего Новгорода. С 1649 года в монастыре Далмата за вклад жил Тимофей Невежин, основатель города Кургана, который выполнял всякую монастырскую работу без денежного и хлебного жалования^[8]. По благословению Тобольского архиепископа Герасима (Кремлёва) в монастыре была построена деревянная часовня. Главной святыней обители стала икона Успения Пресвятой Богородицы, принесённая Далматом из Невьянского монастыря. В сентябре 1651 года пустынь была сожжена войском сибирского царевича Девлет-Гирея^[9]. Часть монахов была убита, остальных увели в плен^[6]:5. Преподобный Далмат отсутствовал во время набега на пустынь и, придя на пепелище, нашёл неповреждённую икону Успения Богородицы^[10]. После этих событий к Далмату вновь пришли сподвижники, и обитель была восстановлена. В начале 1650-х годов в пустынь к Далмату пришёл, стал его учеником и прожил в пустыни более 10 лет Афанасий (Любимов) — будущий первый Холмогорский и Важский архиепископ^[4]. В Исетской пустыни по благословению архиепископа Тобольского Симеона была построена церковь Успения Пресвятой Богородицы с приделом Димитрия Прилуцкого и кельи, а саму обитель обнесли острогом.

В 1651 году, старцы обратились с челобитной к царю Алексею Михайловичу и тобольскому воеводе Василию Борисовичу Шереметьеву с просьбой о пожаловании им этих земель. Царской грамотой от 17 мая 1659 года пустынь была утверждена в качестве монастыря, его охрана была

wiki2.red